יום חמישי

ויגש


תשס"ט – מהי אמונה באלהים

יהודה שערב את בנימין כלפי יעקב, נגש בתחלת פרשתנו אל יוסף ומאריך בדבריו כדי לבאר מדוע הוא מבקש לשחרר את בנימין. דבריו כאן אל יוסף שונים מאד מדבריו אל יוסף בסוף פרשת מקץ: "מה נאמר לאדני מה נדבר ומה נצטדק האלהים מצא את עון עבדיך הננו עבדים לאדני גם אנחנו גם אשר נמצא הגביע בידו".
האמירה הזאת של יהודה היא שונה מכל דברי יהודה ואחיו לכל ארך הפרשות. מאד בולט בפרשות וישב מקץ ויגש, שיוסף רואה בכל מקום את יד ה'. גם בלשון התורה ("ואשר הוא עושה ה' מצליח") וגם בלשונו שלו. כאשר הוא מדבר אל פרעה הוא אומר שהאלהים הוא הפותר, האלהים הוא המראה לפרעה את אשר הוא עושה, ועוד ועוד. כך הוא מדבר גם אל האחים, וכך הוא מצוה את אשר על ביתו לומר לאחים. הכסף שבאמתחותיכם הוא מטמון שנתן לכם אלהיכם, וכו'. גם אחרי שהוא מתודע אל אחיו הוא אומר להם לא אתם שלחתם אותי הנה כי האלהים. משום כך הוא אינו מעניש אותם, בסוף פרשת ויחי.
האחים אינם מרבים להזכיר את אלהים. הם כמובן מאמינים בו, אך הם אינם מרבים להזכיר אותו, אחת הפעמים הבודדות שבהן הם כן מזכירים אותו היא כאשר הם מוצאים את הכסף באמתחותיהם. אז הם שואלים "מה זאת עשה אלהים לנו". אמירה זו מצטרפת כמובן לאמירתם "אבל אשמים אנחנו על אחינו אשר ראינו צרת נפשו בהתחננו אלינו ולא שמענו על כן באה אלינו הצרה הזאת". כלומר: הם מאמינים באלהים, אבל הם מבינים שאלהים לא חיב להם דבר, להפך, הם חיבים לו. לכן טבעי שהוא יעניש אותם אם הם לא ימלאו כראוי את תפקידם.
לאור הבדל זה בין התנהגות יוסף להתנהגות אחיו, יש לפרש שדברי יהודה, "האלהים מצא את עון עבדיך", נאמרו בציניות. יהודה ראה כבר פעמים את הכסף בחזרה באמתחתו, והוא מבין, מן הסתם, שמי ששם שם את הכסף שם שם גם את הגביע. ולהבדיל מיוסף, הוא מבין שאמנם יד ה' בכל מקום, אך גם יד האדם שולטת. לכן הוא אומר ליוסף: אתה שלא מפסיק לומר שה' עשה כל דבר, אולי שכחת שגם לך יש תפקיד בעולם, ולכן אתה מרשה לעצמך לשתול גביע גנוב באמתחת אחי ולהתחבא מאחורי אלהים. מי שרואה בכל מעשה את מעשי ה', עלול לשכוח שגם לו יש תפקיד, ועלול לעשות ככל העולה על רוחו ולטפול את האשמה על אלהים, שהרי ממילא אלהים עושה את הכל. אמירתו הצינית של יהודה היא כאומרת: אתה ואני יודעים היטב איך הגיע הגביע לאמתחת בנימין, אך מה אומר לאדוני, האלהים מצא את עוון עבדיך.
כלומר: יהודה אומר ליוסף: יפה מאד שאתה רואה את יד ה' בכל דבר, אבל קודם כל דע מה התפקיד שלך בעולם ומה האחריו שלך בעולם, אח"כ תדע מה תפקידו של אלהים.
הזכרת אלהים בכל משפט אינו מבטאת בהכרח צדיקות גדולה. יוסף שלא מוכן לבא על אשת פוטיפר פן יחטא לאלהים, חושש למעשה לחטוא לאדוניו. הוא אינו מזכיר את אסורי אשת איש אלא את האמון שנותן בו אדוניו. כשהוא פותר חלומות, הן לשרים והן לפרעה, הוא אומר שאלהים הוא הפותר ולא הוא, ואעפ"כ הוא עושה כן להגדלת כבוד עצמו. יוסף רואה את ה' בכל מקום. חלק מזה הוא גם אמונתו המלאה בחלומות, מתוך הכרה שהחלום הוא דרכו של אלהים להודיע לאדם את אשר הוא רוצה להודיע. האמונה החזקה הזאת היא חשובה מאד, בתנאי שהאדם מודע גם לתפקידו שלו, ולא רק לדברי אלהים. מי שפותר חלומות בעצמו ותולה באלהים, יכול לצוות על שלוחו לשים כסף באמתחות ולומר שאלהים נתן מטמון, ואח"כ לשים שם גביע ולומר שבנימין גנבו.
ואת זה מדגים יהודה בדבריו אל יוסף בתחלת פרשתנו. דברי יהודה הארוכים בתחלת פרשתנו משדרים דבר אחד: לקיחת אחריות על המציאות. אני ערב כלומר אני אחראי. השאלה היא לא האם אני נקי אלא מה יקרה את אבי. אני יכול לעלות אל אבי בלי בנימין ויש לי תרוצים מכאן ועד להודעה חדשה, אני יכול לנקות את עצמי. אבל אני לוקח אחריות, "ועתה ישב נא עבדך תחת הנער עבד לאדני והנער יעל עם אחיו".
דרכו של יוסף, שנראית לכאורה כדרך האמונה השלמה, מובילה לפריקת אחריות ועול. היא משלימה עם המציאות ורואה בירידה למצרים ברכה מאת ה'. זוהי בכיה לדורות. יוסף שלא התלונן כשהורד למצרים ונמכר בה לעבד, שמח בירידת כל עם ישראל למצרים. הירידה למצרים תגרור אחריה את מכירת כל ישראל לעבדים. עם ישראל ישוב ויעלה ממצרים כשבראש המחנה יוביל דגל מחנה יהודה. זה שאינו מקבל כל דבר מאת ה' כפי שהוא, אלא לוקח אחריות ויוזם.

תש"ע – שלש גרסאות לספור אחד

בכמה מקומות בספר בראשית אנו מוצאים ספור שמסופר בכמה גרסאות מפי אנשים שונים. אחד מהם הוא ספורו של בנימין.
כאשר באים האחים אל יוסף, ויוסף אומר להם שהם מרגלים, הם אומרים לו: "שנים עשר עבדיך אחים אנחנו בני איש אחד בארץ כנען והנה הקטן את אבינו היום והאחד איננו". על כך משיב יוסף: "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם  בזאת תבחנו חי פרעה אם תצאו מזה כי אם בבוא אחיכם הקטן הנה". ונשאלת השאלה מה הקשר. למה "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם", ובמה הבאת האח הקטן תלמד שהם אינם מרגלים?
למראית עין, יש כאן רמז נסתר. אתם אומרים שהאחד איננו ואתם יודעים שאתם משקרים, רועדות לכם השפתים כשאתם אומרים זאת, הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם. אבל מעבר לרמז, צריך להיות הגיון כלשהו בדבריו של יוסף, הגיון שהאחים יוכלו להבין אותו.
כשהאחים מספרים את הספור ליעקב, נאמר: "דבר האיש אדני הארץ אתנו קשות ויתן אתנו כמרגלים את הארץ  ונאמר אליו כנים אנחנו לא היינו מרגלים  שנים עשר אנחנו אחים בני אבינו האחד איננו והקטן היום את אבינו בארץ כנען  ויאמר אלינו האיש אדני הארץ בזאת אדע כי כנים אתם אחיכם האחד הניחו אתי ואת רעבון בתיכם קחו ולכו  והביאו את אחיכם הקטן אלי ואדעה כי לא מרגלים אתם כי כנים אתם".
על כך שואל יעקב למה הרעתם לי להגיד לאיש העוד לכם אח, והם עונים שהאיש שאל אותם. המפרשים אומרים שהם שנו מפני השלום. אם כך, באמת לא ברור למה הם ספרו לו שהם שנים עשר? מה הם רצו להרויח מכך שאמרו שהם שנים עשר, ולמה ההוכחה שהם אכן שנים עשר אמורה לרצות את יוסף ולהוכיח שאינם מרגלים? למה זה ממין הענין? מסתבר יותר שהוא אכן שאל אותם, הוא עשה זאת מפני שרצה לדעת האם אביו ואחיו עוד חיים. אבל לא כך הוצג הדבר בפניהם. יוסף מבקש לודא, ככל חוקר משטרה, שספור הכסוי שלהם מאומת. מסתבר אפילו שהוא שאל את השאלה הזאת בפני כל אחד מהם בנפרד, כביכול כדי לודא שאין סתירות בין הגרסאות שלהם. יוסף עשה את ההצגה בצורה משכנעת, והתנהג כחוקר שחשודים עומדים לפניו, וכעת הוא מבקש לאמת את גרסתם באמצעות הבאת העד המדובר. לפי זה מובן למה הבאת האח הקטן תוכיח את חפותם.
יתכן שאת המשפט "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם" אמר יוסף כתגובה לדברי האחים "לא יוכל הנער לעזב את אביו", יוסף דרש שישלחו אחד שיביא את בנימין, ואחרי מו"מ בן שלשה ימים הוסכם שכלם יביאו את בנימין מלבד שמעון שישאר. התורה לא מוצאת מקום להזכיר זאת בפרשת מקץ, שעוסקת בבנימין בלבד.
אבל החלק המעניין ביותר הוא השואת שתי הגרסאות האלה לגרסה השלישית, הנזכרת בפרשתנו. שם אומר יהודה כך: "אדני שאל את עבדיו לאמר היש לכם אב או אח  ונאמר אל אדני יש לנו אב זקן וילד זקנים קטן ואחיו מת ויותר הוא לבדו לאמו ואביו אהבו  ותאמר אל עבדיך הורדהו אלי ואשימה עיני עליו  ונאמר אל אדני לא יוכל הנער לעזב את אביו ועזב את אביו ומת  ותאמר אל עבדיך אם לא ירד אחיכם הקטן אתכם לא תספון לראות פני". שוב נזכרה כאן הטענה שיוסף שאל אותם העוד אביכם חי היש לכם אח. וכאן א"א לומר שהם שנו מפני השלום. יהודה לא יכול לעמוד לפני יוסף ולשנות מפני השלום ולשים בפיו שאלות שלא שאל. יהודה יכול אולי להרחיב קצת את הספור ולעבות אותו, הוא לא יכול לספר ליוסף ספור שלא היה ולא נברא שיוסף עצמו נכח בו. אבל אנחנו למדים מכאן עוד דבר, יהודה טוען בפני יוסף שהוא אמר לו כבר בפעם הראשונה שלא יוכל הנער לעזוב את אביו. גם כאן, אנחנו לא יכולים לומר שהדברים לא היו מעולם. כבר בפעם הראשונה יוסף שאל את האחים אם אביהם חי ואם יש להם אח, וכבר בפעם הראשונה יוסף היה מודע לקשר המיוחד בין יעקב לבין בנימין. לא זאת היתה התגלית החדשה שבגללה לא יכול יוסף להתאפק, את זה הוא כבר ידע קודם לכן.
יש דברים שהתורה בוחרת לספר לנו רק בפעם השניה, ויש דברים שהתורה בוחרת לספר לנו רק בפעם השלישית.
בפעם הראשונה חשוב לתורה להציג את תעודת הזהות של האחים. את הדרך שבה האחים עונים כאשר הם נשאלים לזהותם ולמשפחתם. אי אפשר לדעת איך בדיוק הציג יוסף את השאלה בפני האחים בשעה שחקר אותם. אבל במשפחה אחרת, יתכן שיהיו כאלה שבכלל לא יספרו לו שהיה להם אח שמת לפני עשרים שנה. הם יחשבו שהפרט הזה לא רלוונטי ולא יזכירו אותו כלל. לא כן בני יעקב, התורה מדגישה שכשהאחים נשאלים הם אומרים "שנים עשר אנחנו אחים בני אבינו". זוהי תעודת הזהות שלהם ואתה הם יורדים למצרים. (אמנם, יעקב חושב שלא היו צריכים לומר כך).
כמובן, התורה מצרפת כאן את הרמז שהוזכר לעיל, "האחד איננו" יוצר את האמירה "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם".
בשיחה בין הבנים לבין יעקב, העקר הוא המצוקה הראייתית שנקלעו אליה האחים. מבחינת ראובן, כעת חשוב להוכיח שהם חפים מפשע ולשחרר את שמעון. יתכן אפילו שהוא נפגש עם יעקב תחת הסיסמה "שמעון עדיין חי". הנושא הוא חקירת המשטרה הפתוחה נגד האחים. יעקב אומר שבשביל זה הוא לא ישלח את בנימין. רק כאשר הטענה של יהודה היא "ונחיה ולא נמות גם אנחנו גם אתה גם טפנו", מסכים יעקב לשלוח את בנימין.
בפעם השלישית עקר הענין הוא חשיבותו של בנימין בעיני יעקב. נכון שזה נאמר כבר בפעם הראשונה, אך שם לא מצאה התורה לנכון לכתוב זאת. גם האחים לא הפריזו בחשיבות העניין. הם חשבו שיוסף מבקש לראות את בנימין כדי לאמת את גרסתם, והם התחננו בפניו שיוותר על אמות כ"כ מדוקדק, כי לא יוכל הנער לעזוב את אביו. הם חשבו שאם יוסף ישמע עד כמה קשה להפריד את בנימין מיעקב, הוא יסכים לוותר על הדקדוק הזה בחקירה שלהם. אך היה ברור שאין הכונה אלא לעזיבה קצרה, עכוב קל עד גמר ההליכים. לחקירה קצרה והביתה. כשיוסף לא השתכנע, הבינו גם האחים שאין ברירה אלא להביא את בנימין. אבל בפעם השלישית, ברור שלא מדובר על עכוב לחקירה אלא על עבדות לכל החיים, ברור שלא מדובר על חקירה בחשד שרוצים להזים אלא על עונש על חטא שכביכול הוכח. (אם כי נראה שיהודה יודע היטב שיוסף בכונה הטמין את הגביע באמתחת בנימין, ויוסף יודע שיהודה יודע). כשאלה התנאים, מה הטעם לבקש מיוסף שיוותר על החקירה הזאת? אבל יהודה מוצא שזאת הדרך לדבר אל יוסף, לכן גם התורה מוצאת שזה המקום להזכיר את יחסו המיוחד של יעקב אל בנימין, שהוא בעצם יחס מיוחד לרחל. כאן מקבלת האמירה "לא יוכל הנער לעזב את אביו" משמעות אחרת לגמרי. ולפתע מתברר שאמנם תעודת הזהות שלכם היא "שנים עשר עבדיך אחים אנחנו בני איש אחד", אבל לא בני אשה אחת. והאב הזה, יש לו שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה, שנתנה לו ברמאות, ואף אחרי מותן עדין הוא אוהב את בן האהובה ומבכרו מכל בניו. אבל הפעם האחים אינם שונאים את אותו בן ואינם מוכרים אותו לעבד, להפך, יהודה שמכר את יוסף לעבד מוכן עכשו להיות עבד בעצמו כדי לשחרר את בנה של רחל שאביו מעדיף על פניו. כאן לא יכול יוסף להתאפק.
מכאן אנו למדים שיעקב לא שנה את יחסו לעניין, הוא עדין מפלה את בניה של רחל על פני שאר בניו, אבל הבנים האחרים למדו לקבל את אביהם ולכבדו, אפילו כשהוא אומר להם  "אתם ידעתם כי שנים ילדה לי אשתי". ו"אחיו מת והוא לבדו נשאר". אמירות לכאורה יותר חמורות מעשית כתונת פסים. האחים הסכימו לקבל את היחס המיוחד שנותן יעקב לבנימין כי הם אהבו את אביהם. את זה מדגישה התורה בפעם השלישית.

אדון ועבדים

יוסף אומר לאחים "שמני אלהים לאדון לכל מצרים", מיד בא פרעה ומבהיר שלא אדון ולא אב. יוסף עבד והוא האדון. הוא חוזר על כל דבריו של יוסף על כלכלת ישראל בזמן הרעב, כמובן מלבד הפסוק שמני לאדון ואב ומושל. הוא אומר את דברי יוסף אך שם את עצמו במקום יוסף, אני אזון ואכלכל ואסובר, אני ולא יוסף. הוא מוסיף עוד מתנה מלכותית שיוסף לא הזכיר: עגלות. כאן מתחילה עבדות מצרים. היא מתחילה בפסוק ועינכם אל תחס על כליכם כי טוב כל ארץ מצרים לכם הוא. בואו ותהיו תלויים בי. לכן אין יציאה מהשעבוד עד שישאלו ישראל כלים ממצרים. זה שרש הגלות: טוב כל ארץ מצרים. אנו תלויים בהם והם מפרנסים אותנו. כשעֵשו דִבֵּר כך, והציע ליעקב את חסותו, ידע יעקב לסרב בדיפלומטיות, כאן לא. שאלת השאלות היא איך האחים מסכימים להצעתו האבסורדית של יוסף בלי ניד עפעף. רק מדברי ה' אל יעקב אל תירא, אנו יכולים ללמוד שיעקב לא היה שלם עם המהלך. ממעשי הבנים נראה שהם שמחים לרדת אל הדוד העשיר שבאמריקה.
האחים באים ומציגים את הדברים בפני יעקב כאילו יוסף בעל הבית, ויעקב רואה את העגלות אשר שלח יוסף, האמת היא שיוסף לא שלח ולו עגלה אחת. הרעיון של העגלות היה של פרעה. הוא צוה את יוסף לשלוח עגלות. והדגיש:  "ואתה צֻויתה", והן היו עגלות על פי פרעה. כלפי יעקב הוצג יוסף כאדון, אך זה שרש העבדות. ארץ האפשרויות הבלתי מוגבלות. ומיד באה התורה ואומרת בפירוש וישאו בני ישראל את יעקב אביהם בעגלות אשר שלח פרעה. אתם יכולים לנסות לעבוד על עצמכם או על אביכם שיוסף שלח את העגלות, אבל אתם יודעים את האמת: פרעה שלח אותם. לעבדות אתם יוצאים. נכון שהעבדות מתחילה באזיקי זהב ובטוב ארץ מצרים, אך הדבר הזה הופך אתכם לתלויים בפרעה וסופכם להיות עבדים.
כשהאחים אומרים ליעקב וכי הוא מושל בכל ארץ מצרים, זה נאמר במנותק מהקשרו המקורי. בא אל יוסף לא כי ביכלתו לכלכלך אלא כי הוא איש חשוב. לעמת יוסף שהזכיר שמני אלהים לאדון ולאב בהקשר מאד מסוים: באו ואכלכלכם.
והתורה מדגישה את האבסורד שבירידה למצרים: באותו מקום שבו אמר ה' ליצחק אל תירא כי אתך אנכי, שם אמר ליעקב אל תירא מרדה מצרימה. בנגוד לאברהם שלוקח את כל רכושו אשר רכש והולך לארץ, ובנגוד ליעקב עצמו, שנאמר בו "וינהג את כל מקנהו ואת כל רכשו אשר רכש מקנה קנינו אשר רכש בפדן ארם לבוא אל יצחק אביו ארצה כנען", כאן יעקב לוקח את כל רכושו אשר רכש והולך למצרים. כפי שעשה עשו לפני כן מפניו (שנאמר ויקח עשו את נשיו ואת בניו ואת בנתיו ואת כל נפשות ביתו ואת מקנהו ואת כל בהמתו ואת כל קנינו אשר רכש בארץ כנען וילך אל ארץ מפני יעקב אחיו). בנגוד ליצחק שנאמר לו אל תרד מצרימה, יורד יעקב למצרים. אבל סופם שיצאו ברכוש גדול.
בסוף הפרשה כל המצרים עבדים, מלבד הכהנים ובני ישראל, אלה וגם אלה אוכלי חנם. מקבלים את חוקם מאת פרעה. אבל לכהנים יש קרקע לישראל לא. התוצאה היא שבסוף ישראל עבדים, ולא המצרים. המצרים למדו לעבוד את אדמתם ולתת חמש לפרעה. ישראל נשארו תלויים בפרעה ונעשו עבדים.


תשס"ז – מתי נולדה החמולה

פרשתנו מונה את שבעים יורדי מצרים. וישנן כמה קושיות ידועות על הרשימה. ראשית: הפרשה מונה שבעים: שלשים ושלשה בני לאה, ששה עשר בני זלפה, ארבעה עשר בני רחל ושבעה בני בלהה. ואולם, בני לאה אינם אלא שלשים ושנים. (בס"ה מוזכרים שם שלשים וארבעה, אבל ער ואונן מתו, כאמור שם, בארץ כנען, ולכן לא נותרו אלא שלשים ושנים). את הקושיה הזאת מתרצים המפרשים בשני תרוצים: או שיעקב עצמו נמנה (אלא שאז יש לשאול למה הוא נמנה עם בני לאה), או שיוכבד נמנתה כאן, ואז יש לשאול למה היא לא הוזכרה, ועוד, למה נמנתה אשה עם היורדים?
שנית: איך יתכן שהיו לפרץ שני בנים שנולדו עוד לפני הירידה למצרים, הלא יהודה נשא את בת שוע אחרי מכירת יוסף, ורק כשגדלו הבנים שהיא ילדה, ונשאו את תמר, וגדל גם שלה, נולדו פרץ וזרח. היתכן שגם פרץ הספיק כבר לגדול ולהוליד שני בנים, וכל זה בתוך עשרים ושתים שנה?).
הרשימה האמורה כאן, נזכרת (בהבדלים קלים) במקום נוסף בתורה: בתיאור המשפחות הנוחלות את הארץ בפרשת פינחס. הרשימה היא אותה רשימה, וגם נכנסו אליה כמה ענינים שנראים לא מתאימים כגון "וימת ער ואונן בארץ כנען", פסוק שמקומו כאן ברור, אך למה הוא חוזר בפרשת פינחס. ועוד, מה הקשר בין השאלה מיה היה בירידת מצרים לבין השאלה איזו משפחה נוחלת את הארץ?
סבי, פרופ' יהודה אליצור זצ"ל, אומר שבני יעקב עוד בהיותם בארץ חלקו ביניהם את הארץ. לפי הקושיות כאן נראה לבאר שהזמן בו יעקב חלק לבניו את הארץ הוא בשעת הירידה למצרים. לכן גם בקרב בני יוסף אומר יעקב: "ועתה שני בניך הנולדים לך בארץ מצרים עד באי אליך מצרימה לי הם", הפסוק הזה אמור לגבי קבלת הנחלה. הרגע הקובע לגבי נחילת הארץ הוא הזמן בו ירדו ישראל למצרים.
לפי זה אפשר להסביר גם איך נכנסו לכאן בניו של פרץ. הפסוק "וימת ער ואונן בארץ כנען ויהיו בני פרץ חצרון וחמול" הוא מאמר מוסגר. כלומר: ובני יהודה ער ואונן ושלה ופרץ וזרח. ואם תאמר: למה נמנו ער ואונן בכלל היורדים מצרימה, הלא מתו בארץ כנען? תשובתך: כיון שאח"כ העמיד יעקב תחתיהם את חצרון וחמול (שנולדו במצרים), הרינו מונים כאן את חמשת בני יהודה בכלל ל"ג בני לאה וע יורדי מצרים.  לפי זה נבין גם את התירוץ הכולל את יוכבד בכלל היורדים: המחנה השבעים, מחנה יוכבד, המחנה החונה קדמה לפני אהל מועד, שהוא מחנה בפני עצמו בכלל ע המחנות, גם הוא נחשב כאחת המשפחות. משפחה שאמנם לא תנחל בארץ, אך תזכה לנחלה מיוחדת משלה.
חשיבותה של רשימת יורדי מצרים היא בכך, שבצאתו מהארץ חלק יעקב את הארץ לבניו אחריו. ישראל אמנם הולך לגלות, אך נשאר דבק בארץ.

תשס"ז – כלכלת מצרים: מודל לחיים בארץ ישראל

בסוף פרשת ויגש מסופר על יוסף, שקנה את כל המצרִים לעבדים, ואת כל אדמת מצרַים לאדמת המלך. על מנת לבטא את העובדה שהם עבדיו והאדמה שייכת לו, הוא נהג בהם כדרך שנוהג אדון בעבדיו: אדון בעל נכסים צריך שיעבדו את שדותיו, לכן הוא לוקח עבדים ושולח לכל שדה כפי צרכה. לכל עבד הוא נותן אוכל כצרכו. כך בדיוק נהג יוסף: הוא פיזר את המצרִים בארץ מצרַים כרצונו, וציווה אותם לתת בכל שנה חמישית מן התבואה לפרעה.
כך בדיוק נוהג ה' בארץ ישראל ובעמו ישראל. ארץ ישראל היא ארצו של ה' "כי לי הארץ", ישראל הם עבדיו "כי לי בני ישראל עבדים", לכן אדם מישראל אינו יכול למכור לא את עצמו ולא את אדמתו, כיון שאינם שלו. ארץ ישראל לא שיכת לעם ישראל, היא שיכת לה', לכן ישראל אינם מוסמכים לתתה לאף אחד.
חלוקת עם ישראל בארצו נעשית לפי המודל שיש בפרשתנו לעם של עבדים שיושב על אדמת המלך: הוא מחלק אותם בארץ כרצונו ("אך בגורל יחלק את הארץ"), ובכל שנה צריך לתת לו חמישית (שני מעשרות) מן התבואה.
אדמת הכהנים לא היתה לפרעה כי חק לכהנים מאת פרעה, על כן לא מכרו את אדמתם. גם בעם ישראל ובארץ ישראל, חוק לכהנים מאת ה', ולכן גם שדה מגרש עריהם לא ימכר.
המערכת העובדת את ה' בארץ מורכבת משני מרכיבים: העם והארץ, לכן גם החומש המופרש לה' מתחלק: עשירית ממנו הולכת אל החלק הנבחר מהעם, ועשירית אל החלק הנבחר בארץ. המעשר השני נאכל לפני ה' בירושלים.

תשע"א – כלכלה נבונה וזכויות האזרח

אפשר ללמוד מסרים שונים ממה שעשה יוסף למצרים. (מלבד המסר שכבר כתבנו עליו, שצורת המשטר שהנהיג יוסף במצרים מלמדת איך מתנהל משטר שבו הכל עבדים של המלך והאדמות שייכות למלך, ומכאן לצורת החיים של ישראל בארץ. מלבד המסר הזה אפשר ללמוד מכאן גם על המצרים עצמם).
המצרים באו אל יוסף אחרי שנה ודרשו ממנו שיפתור את הבעיה. לנו אין כסף, תן לנו בחנם. הממשלה אחראית. יוסף מלמד אותם שאיש לא צריך לזונם, הם יזונו את עצמם, גם אם ימכרו לשם כך את מקניהם. למצרים היה ברור תחלה שהם לא צריכים להפרד ממקניהם, המלך צריך לתת להם מתנת חנם. אחרי שנה הם כבר למדו את המסר, ושוב לא באו בתביעה שיזון אותם בחנם, אלא הם מעצמם הציעו שיקנה אותם ויתן לחם. אחר כך כבר לא הוצרכו לתת עוד דבר. כעבדים, יוסף באמת צריך לזון אותם. מכאן למדו המצרים את ההבדל הגדול שבין בני חורין ובין עבדים. את העבד יזון האדון, ללא תמורה, ממילא העבד ורכושו הם רכוש האדון. ואולם, אם אתה בן חורין - אתה תזון את עצמך, ולא תצפה שמי שמעליך יזון אותך. אם אינך אחראי לעצמך אינך אדון לעצמך. עבד לוה לאיש מלוה.
ומכאן מתברר מה עשה יוסף לאחיו, הוא שעבד אותם למצרים, בעצם העובדה שתלה את כלכלתם בפרעה. הוא אומר שאלהים חשבה לטובה כי הוא החיה אותם, אבל גם המצרים אמרו החייתנו, ואעפ"כ ברור שאין טוב בכך שנמכרו לעבדים וגלו לערים מקצה גבול מצרים ועד קצהו. ק"ו שרע לישראל, והרי סופם שנעשו עבדים בעבודת פרך.
אולי משום כך מובלעת פרשית קנית המצרים לפרעה בתוך פרשית ירידת ישראל למצרים, הכל פרשיה אחת שתחלתה וסופה בני ישראל ואמצעה מכירת המצרים לפרעה (כמו הפסוקים בפרש בהר: "וְכִי יָמוּךְ אָחִיךָ עִמָּךְ וְנִמְכַּר לָךְ לֹא תַעֲבֹד בּוֹ עֲבֹדַת עָבֶד:  כְּשָׂכִיר כְּתוֹשָׁב יִהְיֶה עִמָּךְ עַד שְׁנַת הַיֹּבֵל יַעֲבֹד עִמָּךְ:  וְיָצָא מֵעִמָּךְ הוּא וּבָנָיו עִמּוֹ וְשָׁב אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ וְאֶל אֲחֻזַּת אֲבֹתָיו יָשׁוּב:  כִּי עֲבָדַי הֵם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לֹא יִמָּכְרוּ מִמְכֶּרֶת עָבֶד:  לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ וְיָרֵאתָ מֵאֱלֹהֶיךָ:  וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ אֲשֶׁר יִהְיוּ לָךְ מֵאֵת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיכֶם מֵהֶם תִּקְנוּ עֶבֶד וְאָמָה:  וְגַם מִבְּנֵי הַתּוֹשָׁבִים הַגָּרִים עִמָּכֶם מֵהֶם תִּקְנוּ וּמִמִּשְׁפַּחְתָּם אֲשֶׁר עִמָּכֶם אֲשֶׁר הוֹלִידוּ בְּאַרְצְכֶם וְהָיוּ לָכֶם לַאֲחֻזָּה:  וְהִתְנַחַלְתֶּם אֹתָם לִבְנֵיכֶם אַחֲרֵיכֶם לָרֶשֶׁת אֲחֻזָּה לְעֹלָם בָּהֶם תַּעֲבֹדוּ וּבְאַחֵיכֶם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ בְּאָחִיו לֹא תִרְדֶּה בוֹ בְּפָרֶךְ". נושא הפרשיה הוא בני ישראל שלא ימכרו לעבדים כי הם עבדי ה'. בתוך הפרשיה מובלעים הפסוקים האומרים שהכנענים הם כן עבדים מוחלטים. כדי להמחיש את ההבדל והקשר - ישראל עבדים לה' כדרך שהכנענים עבדים לך, ולכן אינם בני מכירה). כך המצרים אמרו החייתנו והיו עבדים לפרעה, וישב ישראל בארץ מצרים ויאחזו בה, גם הם כמצרים.
אבל יוסף שכבר היה עבד בנפשו, וקבל על עצמו את חוקי מצרים, לא שוה בנפשו שרעב יבא על מצרים הגדולה רק לשם בית אחד של יעקב. הוא סבר שהרעב היא גזרה אלהית על מצרים הגדולים, וטוב שהסתפחו ישראל שאינם אלא משפחה אחת על מצרים הגדולים ונצלו מהרעב. אך הקורא את התורה יודע שלא היא. הרעב לא בא על מצרים הקטנה אלא בשל יעקב ובניו הגדולים, שהם תמצית העולם, וכדי להורידם למצרים, ואולי כענש על מכירת יוסף לעבד במצרים. לכן נגזר על כל ישראל שיגלו ויהיו עבדים במצרים. ויוסף הציל את המצרים מהרעב אך שעבד אותם ואת בני ישראל לפרעה. כשפרעה מכלכל אותם, וכל מה שנותן יוסף לבניו נאמר בו על פי פרעה, נעשים ישראל עבדים לפרעה.
ועוד דבר אנו למדים מסדרו של יוסף במצרים: שגם אדון המנהל עבדים, טוב לו שיתן לכל עבד לדאוג לעצמו ע"פ עבודתו, ויתן לו ארבע הידות ממה שהוא מצמיח, ולא יזון אותו במנת עבדים קבועה. עבד שיזון במנת עבדים קבועה לא יעבוד היטב.

מקץ חנכה

חז"ל מתארים את בני יעקב ומשתמשים בכנוי "שבטים". לכאורה נראה שזה כנוי מושאל. כיון שלעתיד לבא יהיה שבט ראובן שבט שמעון וכו', אף עתה כשאשר עדין אין שבטים, ואנו מדברים על האיש ראובן, האיש שמעון וכו', אנו מכנים אותם שבטים, בכנוי מושאל, כי ברור שא"א לקרוא לאיש אחד בשם שבט. שבט הוא משפחה מורחבת ולא איש. אבל במחשבה שניה יש כאן עומק. הסטורית השבטים הנאבקים ביניהם על הבכורה מתחילה כבר כאן.
יהודה מוכר את יוסף, יהודה מציל את בנימין, יהודה מקריב את עצמו למען אחיו, יוסף מנסה להיות השליט, וכו'.
כל האחים מתגייסים להצלת בנימין, כמו לעתיד לבא, שגם שם היה בנימין בסכנה כתוצאה מאיש מהר אפרים שהלך לבית לחם יהודה וחזר.
המאבקים בין השבטים, בין יהודה ליוסף וכו', מתחילים כאן.
המאבק נמשך גם במדבר. סדר הנשיאים הוא כזה. יהודה מקבל את הבכורה וההנהגה, אך אפרים מושל בדגל המערבי, וכו'.
לבנימין יש ערך, על ידו בני ישראל שנים עשר. הולדתו היא בנחלת השכינה ונחלתו נחלת שכינה. הצלתו היא הצלת המספר שנים עשר.
יש מלואים של שבעה ימים ושמיני, יש מנורה של שבעה נרות, אבל רק ע"י חנוכת מזבח של שנים עשר יום ושנים עשר שבטים יכול משה לשמוע את הקול מדבר אליו. השכינה המלאה היא ע"י כל שנים עשר השבטים. אפשר, אמנם, ואף צריך, לחחנוך את המקדש והמזבח ולטהרו גם ע"י חנכה של שבעה ושמיני, אך אין הדבר שלם. השלממות מושגת דוקא ע"י שנים עשר, כשיהודה המוביל.

מקץ

מה החלום הזה אשר חלמת

יוסף מכונה בעל החלומות. חייו רצופי חלומות ופתרונות, אבל בין פרשת וישב לפרשת מקץ משתנה הבנתו את משמעות החלום ואת תפקידו של החולם.
בתחילה יוסף מאמין באמונה שלמה בכוחו המוחלט של החלום. החלום הוא מסר חד משמעי, שפתרונו ברור וגלוי לכל עין. החלום מבשר על גזירה משמיים, שאין לשנותה, והחולם אינו אלא צינור פסיבי להעברת המסר. עד כדי כך שכאשר האחים כועסים עליו, הוא מוכיח להם את צדקתו בעזרת חלום נוסף. הוא אינו מבין שרק יכעסו עליו יותר ויוסיפו עוד שנוא אותו. יוסף מספר להם את החלום מתוך הנחה שאם ישמעו שהיה חלום נוסף, ישתכנעו ויקבלו את דבריו. אומר יוסף: עליכם להשתחוות לי, ויש לי לכך ראיה מוחצת: חלמתי.
אבל יעקב גוער ביוסף. לא על כך שהוא מספר את החלום, אלא על עצם החלום: "מה החלום הזה אשר חלמת". יעקב מייחס חשיבות לחלום, אך הוא סובר שהחלום ושברו אינם הודעה על גזירה משמיים, אלא קריאה לפעולה ולתיקון, כפי שעתיד ללמוד יונה הנביא. לכן הוא גוער ביוסף. האם טוב בעיניך שנבוא אני ואמך ואחיך להשתחוות לך ארצה? אם לא, בכוחך לשנות, לשוב בתשובה ולעשות את רצון ה'. לשם כך דיבר אליך ה' בחלום. ויתרה מכך: בכחך לקבוע מה תחלום ומה לא.
וגם יוסף מתקדם עם הזמן בהבנת כוחו של החלום ותפקידו של האדם המקבל את המסר. חלומותיהם של שר המשקים ושר האופים דומים זה לזה, אבל פתרונותיהם שונים באופן קיצוני. החלום שוב אינו מסר חד משמעי, והוא משאיר מקום לאדם. יש צורך באיש אשר רוח בו, שיפתור את החלום. אבל החולם עצמו עדיין אינו אלא כלי קיבול, ולא ברור לשם מה הועבר אליו המסר ממרום.  יוסף אומר להם "הלוא לאלוהים פתרונים ספרו נא לי". כבביכול, אני הוא נציגו של אלוהים כאן. לעומת זאת, כעבור שנתיים הוא אומר לפרעה בפירוש: "בלעדי, אלוהים יענה את שלום פרעה". לא עוד ה"ספרו נא לי", המציג את יוסף כפותר. אלא האמירה הברורה "בלעדי". גם הפתרון עצמו רצוף בהזכרת שם אלוהים, שהוא העושה והוא המראה לפרעה, כדי להניע את פרעה לפעולה.
לכן מכניס יוסף לתוך פתרון החלום משפט שלא נרמז בחלום ואינו ממין הענין: "ועתה ירא פרעה איש נבון וחכם וישיתהו על ארץ מצרים". את כל הרעיון של שבע ושבע השנים, ושמירת התבואה משנות השבע לשנות הרעב, אפשר היה לומר גם בלי להזכיר איש נבון וחכם. אבל יוסף למד בינתים את מה שצריך לדעת כל חולם וכל פותר: הכל ניתן לך מאת ה', ועם זאת הכל תלוי בך. השמים שמים לה', אך את הארץ נתן לבני אדם. אין סתירה בין היותך איש מצליח לבין היותך בעל חלומות. איש נבון וחכם יודע לשלב את שניהם. יוסף מדבר על איש נבון וחכם, ופרעה רואה איש אשר רוח אלוהים בו.
מכאן מבין יוסף שבכחו לנצל את ההזדמנות לפתור חלום, כדי לתפור לעצמו משרה ולצאת בעזרתה מבית הסוהר. יוסף לומד על חשיבות מעשיו שלו. אם בעבר סמך על טוב לבו של שר המשקים שיזכירהו לפני פרעה, כעת הוא מבין שאין הדבר תלוי אלא בו, החל מפתרון החלומות ועד הנהגתו בעולם.
זה כוחו של נביא ושל חולם חלום. היכולת לדעת מה טוב ומה רע, מה נכון ומה לא נכון, ולהבין את רצון ה' בכל דבר. ומצד שני - היכולת להבין מה יש לעשות על הארץ בעקבות הנבואה משמיים.

החלום ושברו

חלומות רבים יש בספר בראשית, ובד"כ התורה לא מתארת את החולם בחלומו, אלא את החולם בספרו את החלום לאחרים. התורה איננה מספרת כיצד חלם יוסף את חלומותיו, אלא כיצד ספר עליהם לאחיו. היא אינה מתארת את שר המשקים ושר האופים בחלמם, אלא בספרם את חלומותיהם ליוסף. גם החלום שבו אומר ה' אל יעקב לשוב אל הארץ, מוזכר בלשון המסר בקצור, ובאריכות בלשון יעקב המספר את החלום לרחל וללאה.
חלומות שנזכרים בספר בראשית כתאור החלום, הם בד"כ חלומות שאינם כוללים אלא אמירה מפורשת של ה' אל החולם. כגון דברי ה' אל אברהם ויצחק, אבימלך ולבן.
החלום היחיד שנזכר כספור החלום בשעת החלום, הוא חלום הסלם של יעקב. (אולי מפני שיעקב לא ספר אותו לאף אחד).
החלום שנזכרו בו גם תיאור החלום וגם תיאור החולם המספר את חלומו הוא חלום פרעה. ההשואה בין החלום לבין ספור החלום (וכן ההשואה בין התנהגותו של פרעה להתנהגותו של יעקב), מלמדות על תפקידו של החולם בפתרון חלומו.
יקיצותיו של פרעה מתוארות כאן כחלק מהחלום. כך רואה זאת גם פרעה, הוא מזכיר, לפחות את יקיצתו הראשונה, בתאור החלום. גם בחלום יעקב מלאה היקיצה והיראה תפקיד. אבל יש הבדל בין יעקב לפרעה. חלומו של יעקב היה מורכב משני חלקים, החלק המטאפורי: סולם ומלאכים, והחלק שבו דבר עמו ה' ישירות ואמר לו את המסר של החלום. יעקב מקיץ משנתו כבר בלילה וירא ואומר מה נורא המקום הזה. זה היחס שלו לחלק המטאפורי של החלום, העובדה שראה סלם ומלאכים מלמדת אותו שזה בית אלהים וזה שער השמים. בבקר הוא מתיחס לחלק השני: דברי ה' שנאמרו לו בחלום. לעמתו, פרעה ממשיך לישון, רק בבקר נפעמה רוחו והחל לחפש פתרון לחלומו.
יעקב מבין מיד את משמעות החלום. פרעה אינו מבין, הוא מבולבל, הבקר דוקא מבלבל אותו עוד יותר.
ואולם, גם יקיצתו של פרעה בלילה היא משמעותית מאד, ודאי בעיניו, הוא מזכיר אותה בתאור החלום.
ספור החלום מנוסח כך: בחלמי הנני עמד על שפת היאר  והנה מן היאר עלת שבע פרות בריאות בשר ויפת תאר ותרעינה באחו  והנה שבע פרות אחרות עלות אחריהן דלות ורעות תאר מאד ורקות בשר לא ראיתי כהנה בכל ארץ מצרים לרע  ותאכלנה הפרות הרקות והרעות את שבע הפרות הראשנות הבריאת  ותבאנה אל קרבנה ולא נודע כי באו אל קרבנה ומראיהן רע כאשר בתחלה ואיקץ  וארא בחלמי והנה שבע שבלים עלת בקנה אחד מלאת וטבות  והנה שבע שבלים צנמות דקות שדפות קדים צמחות אחריהם  ותבלען השבלים הדקת את שבע השבלים הטבות ואמר אל החרטמים ואין מגיד לי.
פרעה משמיט את התיאור "ותעמדנה אצל הפרות על שפת היאר". במקום זה הוא מביא תיאור סוביקטיבי: "לא ראיתי כהנה בכל ארץ מצרים לרע". לתיאור זה אין זכר בתיאור החלום עצמו. עוד הוא מוסיף "ותבאנה אל קרבנה ולא נודע כי באו אל קרבנה ומראיהן רע כאשר בתחלה". גם אמירה זו לא הופיעה בחלום עצמו. פרעה מאריך בתיאור רוע הפרות הרעות, הוא אינו מאריך בצורה דומה לגבי הפרות הטובות, ואינו אומר שלא ראה כמותן שמנות בכל ארץ מצרים. מכאן למד יוסף שפרעה מאד מוטרד מפרות כושות, ושהוא עוד אומר אמירה המשכיחה את השבע מפני הרעב. יוסף בפתרונו התיחס לאמירה זו ואמר "ונשכח כל השבע בארץ מצרים וכלה הרעב את הארץ  ולא יודע השבע בארץ מפני הרעב ההוא אחרי כן כי כבד הוא מאד", אמירה שהבסיס לה הוא המשפט שאמר פרעה ולא נזכר בחלום עצמו.
תיאור החלום הראשון מסתים ב"ואיקץ", תיאור החלום השני מסתים במקום זאת ב"ואמר אל החרטמים ואין מגיד לי". היקיצה וחפוש הפתרון העלום, הם חלק מהחלום המטריד מאד את פרעה.
הדבר העקרי שיכול היה יוסף ללמוד מתיאור החלום של פרעה הוא שפרעה חושש ודואג ומוטרד מאד, וזקוק נואשות לפתרון. לכן, נותן לו יוסף את הפתרון, לא לפני שאמר לו "כי נכון הדבר מעם האלהים וממהר האלהים לעשתו".
המסר העקרי של יוסף הוא שיש לאדם שליטה, הן על הפרשנות לחלומו והן על תוצאותיו. ה' רומז לאדם רמזים, אך הצורה שבה הוא יתיחס אליהם היא תקבע לא מעט את העתיד. כך הוא נוהג באחיו שזרקוהו לבור כדי לראות מה יהיו חלומותיו, כשהם באים אליו הוא זוכר את החלומות אשר חלם להם, לכן הוא מתנכר ומדבר קשות.
כחו ויכלתו של האדם לספר את חלומו נכונה, הם הצעד הראשון אל הפתרון. אבל יש גם המשך: אפשר לעשות מעשים ולהשפיע על ההמשך. זה כחו הגדול של יוסף בפתרון חלומות.



רוב החלומות בתורה מתוארים מנקודת מבטו של החולם. לא נזכר שיוסף חלם על אלומות ועל שמש ירח וכוכבים, נאמר כיצד ספר יוסף את חלומו לאחיו. החלום מתואר מפיו של יוסף. כך הוא גם בשר המשקים ושר האופים. לא נאמר מה הם חלמו, נאמר מה הם ספרו. אפשר לפתור חלום ע"י שמיעת החולם מספר את חלומו. השאלה היא לא מה הראו לו בחלום אלא מה הוא ראה בחלום.
מבחינה זאת נתיחדו חלומותיו של פרעה, שהתורה מספרת גם את חלומו, וגם את הצורה שבה הוא מספר אותו ליוסף. מתוך כך אפשר לראות מה הנקודות שמשכו את תשומת לבו של פרעה, שאותן פתר יוסף לפרעה.
פרעה חולם וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַיְאֹר:  וְהִנֵּה מִן הַיְאֹר עֹלֹת שֶׁבַע פָּרוֹת יְפוֹת מַרְאֶה וּבְרִיאֹת בָּשָׂר וַתִּרְעֶינָה בָּאָחוּ:  וְהִנֵּה שֶׁבַע פָּרוֹת אֲחֵרוֹת עֹלוֹת אַחֲרֵיהֶן מִן הַיְאֹר רָעוֹת מַרְאֶה וְדַקּוֹת בָּשָׂר וַתַּעֲמֹדְנָה אֵצֶל הַפָּרוֹת עַל שְׂפַת הַיְאֹר:  וַתֹּאכַלְנָה הַפָּרוֹת רָעוֹת הַמַּרְאֶה וְדַקֹּת הַבָּשָׂר אֵת שֶׁבַע הַפָּרוֹת יְפֹת הַמַּרְאֶה וְהַבְּרִיאֹת...
הוא מספר ליוסף: הִנְנִי עֹמֵד עַל שְׂפַת הַיְאֹר:  וְהִנֵּה מִן הַיְאֹר עֹלֹת שֶׁבַע פָּרוֹת בְּרִיאוֹת בָּשָׂר וִיפֹת תֹּאַר וַתִּרְעֶינָה בָּאָחוּ:  וְהִנֵּה שֶׁבַע פָּרוֹת אֲחֵרוֹת עֹלוֹת אַחֲרֵיהֶן דַּלּוֹת וְרָעוֹת תֹּאַר מְאֹד וְרַקּוֹת בָּשָׂר לֹא רָאִיתִי כָהֵנָּה בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם לָרֹעַ:  וַתֹּאכַלְנָה הַפָּרוֹת הָרַקּוֹת וְהָרָעוֹת אֵת שֶׁבַע הַפָּרוֹת הָרִאשֹׁנוֹת הַבְּרִיאֹת:  וַתָּבֹאנָה אֶל קִרְבֶּנָה וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָה וּמַרְאֵיהֶן רַע כַּאֲשֶׁר בַּתְּחִלָּה.
החלום עצמו לא הפליג בתיאור רוע הפרות הרעות יותר משהפליג בתיאור שבח הפרות הטובות. הטובות הן יְפוֹת מַרְאֶה וּבְרִיאֹת בָּשָׂר, וכנגדן הרעות הן רָעוֹת מַרְאֶה וְדַקּוֹת בָּשָׂר. בעוד שפרעה המספר את חלומו ליוסף מוסיף שני תיאורים שלא היו בחלום: א. לֹא רָאִיתִי כָהֵנָּה בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם לָרֹעַ. ב. וַתָּבֹאנָה אֶל קִרְבֶּנָה וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָה וּמַרְאֵיהֶן רַע כַּאֲשֶׁר בַּתְּחִלָּה. שני תיאורים מייאשים אלה לא היו בחלום עצמו.
הבדל נוסף הבא כאן לידי בטוי הוא שהתורה מתארת את הפרות יְפוֹת מַרְאֶה וּבְרִיאֹת בָּשָׂר, בעוד שפרעה מתאר אותן בְּרִיאוֹת בָּשָׂר וִיפֹת תֹּאַר. הצרוף שאנו מכירים מבני אדם (בד"כ נשים, אבל גם יוסף) הוא יפה תאר ויפה מראה. כאן הצרוף הזה כשלעצמו לא מופיע לא בחלום עצמו ולא בספור של פרעה, אבל הוא מצטרף משניהם יחד. התורה קראה לפרות יפות מראה ופרעה קרא להן יפות תאר. אבל על לשון פרעה יש קושיה. אפשר לקבל את זה שפרות תהיינה יפות מראה, אבל תאר הוא לכאורה דבר שמתייחד לבני אדם. גם לפרות יש מראה, שמעיד על בריאות בשר, לראות אותן כיפות תואר, הוא כבר הבנה שהן משל לבני אדם.
פרעה חולם וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים עֹלוֹת בְּקָנֶה אֶחָד בְּרִיאוֹת וְטֹבוֹת:  וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים דַּקּוֹת וּשְׁדוּפֹת קָדִים צֹמְחוֹת אַחֲרֵיהֶן:  וַתִּבְלַעְנָה הַשִּׁבֳּלִים הַדַּקּוֹת אֵת שֶׁבַע הַשִּׁבֳּלִים הַבְּרִיאוֹת וְהַמְּלֵאוֹת.
פרעה מספר ליוסף וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים עֹלֹת בְּקָנֶה אֶחָד מְלֵאֹת וְטֹבוֹת:  וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים צְנֻמוֹת דַּקּוֹת שְׁדֻפוֹת קָדִים צֹמְחוֹת אַחֲרֵיהֶם:  וַתִּבְלַעְןָ הַשִּׁבֳּלִים הַדַּקֹּת אֵת שֶׁבַע הַשִּׁבֳּלִים הַטֹּבוֹת וָאֹמַר אֶל הַחַרְטֻמִּים וְאֵין מַגִּיד לִי.
גם כאן התיאור של השבלים הטובות קצת שונה, אבל תופש את אותו אורך. התיאור של השבלים הרעות ארוך יותר מתיאורן בחלום. במקום הסיום "וַתָּבֹאנָה אֶל קִרְבֶּנָה וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָה וּמַרְאֵיהֶן רַע כַּאֲשֶׁר בַּתְּחִלָּה", בא כאן הסיום "וָאֹמַר אֶל הַחַרְטֻמִּים וְאֵין מַגִּיד לִי".
מתיאורו של פרעה עולה שפרעה מבין שהוא לא חלם על פרות ושבלים, אבל הוא לא יודע מה הוא כן חלם, הוא מבין שהתעלומה גדולה מהפתרון, ולכן הוא מיואש. הוא מבין ש"וָאֹמַר אֶל הַחַרְטֻמִּים וְאֵין מַגִּיד לִי", הוא חלק בלתי נפרד מהבעיה, הוא חלק בלתי נפרד מהחלום. כשיוסף רואה שפרעה מפריז בתיאור הבליעה יותר מבתיאור הפרות השמנות, הוא מבין שכל מה שהוא צריך לעשות לפני פרעה הוא להציע פתרון, כפשוטו. הצעת פתרון לחלום היא הצעת פתרון לבעיה. ובמקרה הזה הפתרון הוא פשוט. הוא רק צריך להסב את תשומת לבו של פרעה לכך שהיו בחלום גם פרות טובות. יפות תאר. אומר יוסף לפרעה: יש כאן גם יפות תאר, קח אותן והן תפתורנה את הבעיות. קח איש שיודע לפתור, והוא יפתור לך את כל הבעיה שהחלום הזה יוצר.

השקר והקשר, הבגד והבגד

פרשתנו מכילה כמה ספורים שלכאורה אין ביניהם קשר, מלבד העובדה שהם מתארים רצף ארועים אחד. ואעפ"כ אנו מוצאים מרכיבים שחוזרים ונשנים לאורך הפרשיות השונות. אחד מהם הוא השמוש בממצאים כדי להוכיח טענות מסוימות. ליתר דיוק: מדובר על מי שמלכתחילה דאג לכך שיהיו בידיו ממצאים כדי להוכיח את טענתו. בתחלה היתה זו כתנתו של יוסף הטבולה בדם, אח"כ היו אלה החותמת, הפתילים והמטה של יהודה (שהתורה מקשרת ביניהם במלים "הכר נא"). אח"כ היה זה בגדו של יוסף.
בגדו של יוסף וכתנתו של יוסף באו להוכיח שקר. לעמתם החותמת, הפתילים והמטה באו לגלות את האמת.
כנגד הממצאים מהשטח, עומדות ראיות מסוג אחר: חלומות. תשאל את אשתי, חלמנו. גם החלומות יכולים להתפרש כרצון איש ואיש. שר האופים מחליט לספר את חלומו ליוסף רק אחרי שראה שיוסף פתר לשר המשקים פתרון טוב. מכאן הוא הניח שכדאי לשאול את יוסף, הוא לא שת את לבו להבדל המרכזי שבין חלומו שלו לבין חלומו של שר המשקים, והניח שמי שיודע לפתור טוב חלום אחד, יפתור טוב גם חלום אחר.
אך גם שר המשקים התגלה כאדם שלא ראוי לסמוך עליו ועל יושרו.
פרשנות החלומות היא דבר שתלוי בפותר. כך סובר כנראה גם יעקב, ולכן הוא גוער ביוסף על החלומות שהוא חולם. פרשנות הממצאים תלויה במי ששותל אותם.
התורה מעמידה בכל פרק את האנשים שאינם אומרים את האמת, אחי יוסף, יהודה, אשת פוטיפר ושר המשקים והאופים. הם מיפים את המציאות ומתאימים אותה לצרכיהם. מולם עומדים יוסף ותמר דוברי האמת. ויהודה שהודה בסופו של דבר חזר ואמר את האמת. זהו יוסף המזכיר ללא הרף את אלהים ונשבע בו שדבריו אמת. מאידך, את החלומות אפשר לפתור בכל כוון אפשרי. המספר חלום שאינו במקומו, ראוי לגערה מאביו. אבל יוסף אומר שגם את החלומות יפתור אלהים. יעקב מסביר לו שהאמת הפוכה, את החלום צריך לספר ע"פ מה שיאמר אלהים. מי שמסתמך יותר מדי על החלום כעל ראיה בעולם המעשה, אינו שונה בהרבה ממי ששותל ממצאים שקריים בזירה.

שלש גרסאות לספור אחד

בכמה מקומות בספר בראשית אנו מוצאים ספור שמסופר בכמה גרסאות מפי אנשים שונים. אחד מהם הוא ספורו של בנימין.
כאשר באים האחים אל יוסף, ויוסף אומר להם שהם מרגלים, הם אומרים לו: "שנים עשר עבדיך אחים אנחנו בני איש אחד בארץ כנען והנה הקטן את אבינו היום והאחד איננו". על כך משיב יוסף: "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם  בזאת תבחנו חי פרעה אם תצאו מזה כי אם בבוא אחיכם הקטן הנה". ונשאלת השאלה מה הקשר. למה "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם", ובמה הבאת האח הקטן תלמד שהם אינם מרגלים?
למראית עין, יש כאן רמז נסתר. אתם אומרים שהאחד איננו ואתם יודעים שאתם משקרים, רועדות לכם השפתים כשאתם אומרים זאת, הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם. אבל מעבר לרמז, צריך להיות הגיון כלשהו בדבריו של יוסף, הגיון שהאחים יוכלו להבין אותו.
כשהאחים מספרים את הספור ליעקב, נאמר: "דבר האיש אדני הארץ אתנו קשות ויתן אתנו כמרגלים את הארץ  ונאמר אליו כנים אנחנו לא היינו מרגלים  שנים עשר אנחנו אחים בני אבינו האחד איננו והקטן היום את אבינו בארץ כנען  ויאמר אלינו האיש אדני הארץ בזאת אדע כי כנים אתם אחיכם האחד הניחו אתי ואת רעבון בתיכם קחו ולכו  והביאו את אחיכם הקטן אלי ואדעה כי לא מרגלים אתם כי כנים אתם".
על כך שואל יעקב למה הרעתם לי להגיד לאיש העוד לכם אח, והם עונים שהאיש שאל אותם. המפרשים אומרים שהם שנו מפני השלום. אם כך, באמת לא ברור למה הם ספרו לו שהם שנים עשר? מה הם רצו להרויח מכך שאמרו שהם שנים עשר, ולמה ההוכחה שהם אכן שנים עשר אמורה לרצות את יוסף ולהוכיח שאינם מרגלים? למה זה ממין הענין? מסתבר יותר שהוא אכן שאל אותם, הוא עשה זאת מפני שרצה לדעת האם אביו ואחיו עוד חיים. אבל לא כך הוצג הדבר בפניהם. יוסף מבקש לודא, ככל חוקר משטרה, שספור הכסוי שלהם מאומת. מסתבר אפילו שהוא שאל את השאלה הזאת בפני כל אחד מהם בנפרד, כביכול כדי לודא שאין סתירות בין הגרסאות שלהם. יוסף עשה את ההצגה בצורה משכנעת, והתנהג כחוקר שחשודים עומדים לפניו, וכעת הוא מבקש לאמת את גרסתם באמצעות הבאת העד המדובר. לפי זה מובן למה הבאת האח הקטן תוכיח את חפותם.
יתכן שאת המשפט "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם" אמר יוסף כתגובה לדברי האחים "לא יוכל הנער לעזב את אביו", יוסף דרש שישלחו אחד שיביא את בנימין, ואחרי מו"מ בן שלשה ימים הוסכם שכלם יביאו את בנימין מלבד שמעון שישאר. התורה לא מוצאת מקום להזכיר זאת בפרשת מקץ, שעוסקת בבנימין בלבד.
אבל החלק המעניין ביותר הוא השואת שתי הגרסאות האלה לגרסה השלישית, הנזכרת בפרשתנו. שם אומר יהודה כך: "אדני שאל את עבדיו לאמר היש לכם אב או אח  ונאמר אל אדני יש לנו אב זקן וילד זקנים קטן ואחיו מת ויותר הוא לבדו לאמו ואביו אהבו  ותאמר אל עבדיך הורדהו אלי ואשימה עיני עליו  ונאמר אל אדני לא יוכל הנער לעזב את אביו ועזב את אביו ומת  ותאמר אל עבדיך אם לא ירד אחיכם הקטן אתכם לא תספון לראות פני". שוב נזכרה כאן הטענה שיוסף שאל אותם העוד אביכם חי היש לכם אח. וכאן א"א לומר שהם שנו מפני השלום. יהודה לא יכול לעמוד לפני יוסף ולשנות מפני השלום ולשים בפיו שאלות שלא שאל. יהודה יכול אולי להרחיב קצת את הספור ולעבות אותו, הוא לא יכול לספר ליוסף ספור שלא היה ולא נברא שיוסף עצמו נכח בו. אבל אנחנו למדים מכאן עוד דבר, יהודה טוען בפני יוסף שהוא אמר לו כבר בפעם הראשונה שלא יוכל הנער לעזוב את אביו. גם כאן, אנחנו לא יכולים לומר שהדברים לא היו מעולם. כבר בפעם הראשונה יוסף שאל את האחים אם אביהם חי ואם יש להם אח, וכבר בפעם הראשונה יוסף היה מודע לקשר המיוחד בין יעקב לבין בנימין. לא זאת היתה התגלית החדשה שבגללה לא יכול יוסף להתאפק, את זה הוא כבר ידע קודם לכן.
יש דברים שהתורה בוחרת לספר לנו רק בפעם השניה, ויש דברים שהתורה בוחרת לספר לנו רק בפעם השלישית.
בפעם הראשונה חשוב לתורה להציג את תעודת הזהות של האחים. את הדרך שבה האחים עונים כאשר הם נשאלים לזהותם ולמשפחתם. אי אפשר לדעת איך בדיוק הציג יוסף את השאלה בפני האחים בשעה שחקר אותם. אבל במשפחה אחרת, יתכן שיהיו כאלה שבכלל לא יספרו לו שהיה להם אח שמת לפני עשרים שנה. הם יחשבו שהפרט הזה לא רלוונטי ולא יזכירו אותו כלל. לא כן בני יעקב, התורה מדגישה שכשהאחים נשאלים הם אומרים "שנים עשר אנחנו אחים בני אבינו". זוהי תעודת הזהות שלהם ואתה הם יורדים למצרים. (אמנם, יעקב חושב שלא היו צריכים לומר כך).
כמובן, התורה מצרפת כאן את הרמז שהוזכר לעיל, "האחד איננו" יוצר את האמירה "הוא אשר דברתי אלכם לאמר מרגלים אתם".
בשיחה בין הבנים לבין יעקב, העקר הוא המצוקה הראייתית שנקלעו אליה האחים. מבחינת ראובן, כעת חשוב להוכיח שהם חפים מפשע ולשחרר את שמעון. יתכן אפילו שהוא נפגש עם יעקב תחת הסיסמה "שמעון עדיין חי". הנושא הוא חקירת המשטרה הפתוחה נגד האחים. יעקב אומר שבשביל זה הוא לא ישלח את בנימין. רק כאשר הטענה של יהודה היא "ונחיה ולא נמות גם אנחנו גם אתה גם טפנו", מסכים יעקב לשלוח את בנימין.
בפעם השלישית עקר הענין הוא חשיבותו של בנימין בעיני יעקב. נכון שזה נאמר כבר בפעם הראשונה, אך שם לא מצאה התורה לנכון לכתוב זאת. גם האחים לא הפריזו בחשיבות העניין. הם חשבו שיוסף מבקש לראות את בנימין כדי לאמת את גרסתם, והם התחננו בפניו שיוותר על אמות כ"כ מדוקדק, כי לא יוכל הנער לעזוב את אביו. הם חשבו שאם יוסף ישמע עד כמה קשה להפריד את בנימין מיעקב, הוא יסכים לוותר על הדקדוק הזה בחקירה שלהם. אך היה ברור שאין הכונה אלא לעזיבה קצרה, עכוב קל עד גמר ההליכים. לחקירה קצרה והביתה. כשיוסף לא השתכנע, הבינו גם האחים שאין ברירה אלא להביא את בנימין. אבל בפעם השלישית, ברור שלא מדובר על עכוב לחקירה אלא על עבדות לכל החיים, ברור שלא מדובר על חקירה בחשד שרוצים להזים אלא על עונש על חטא שכביכול הוכח. (אם כי נראה שיהודה יודע היטב שיוסף בכונה הטמין את הגביע באמתחת בנימין, ויוסף יודע שיהודה יודע). כשאלה התנאים, מה הטעם לבקש מיוסף שיוותר על החקירה הזאת? אבל יהודה מוצא שזאת הדרך לדבר אל יוסף, לכן גם התורה מוצאת שזה המקום להזכיר את יחסו המיוחד של יעקב אל בנימין, שהוא בעצם יחס מיוחד לרחל. כאן מקבלת האמירה "לא יוכל הנער לעזב את אביו" משמעות אחרת לגמרי. ולפתע מתברר שאמנם תעודת הזהות שלכם היא "שנים עשר עבדיך אחים אנחנו בני איש אחד", אבל לא בני אשה אחת. והאב הזה, יש לו שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה, שנתנה לו ברמאות, ואף אחרי מותן עדין הוא אוהב את בן האהובה ומבכרו מכל בניו. אבל הפעם האחים אינם שונאים את אותו בן ואינם מוכרים אותו לעבד, להפך, יהודה שמכר את יוסף לעבד מוכן עכשו להיות עבד בעצמו כדי לשחרר את בנה של רחל שאביו מעדיף על פניו. כאן לא יכול יוסף להתאפק.
מכאן אנו למדים שיעקב לא שנה את יחסו לעניין, הוא עדין מפלה את בניה של רחל על פני שאר בניו, אבל הבנים האחרים למדו לקבל את אביהם ולכבדו, אפילו כשהוא אומר להם  "אתם ידעתם כי שנים ילדה לי אשתי". ו"אחיו מת והוא לבדו נשאר". אמירות לכאורה יותר חמורות מעשית כתונת פסים. האחים הסכימו לקבל את היחס המיוחד שנותן יעקב לבנימין כי הם אהבו את אביהם. את זה מדגישה התורה בפעם השלישית.

המאבק העקרי מתנהל מאחורי הקלעים

בשולי הספור הכללי של סוף ספר בראשית, שבו מושם הדגש על פועלו של יוסף במצרים ועל ירידת אחיו אליו, מתנהל מאבק סמוי בביתו של יעקב. אחרי שהאחים הצליחו להפטר מיוסף, שאיים עליהם בחלומותיו, מתנהל עתה המאבק על הנהגת הבית בין ראובן ובין יהודה.
את מפעליהם של שני אלה ואת התחרות ביניהם אנו רואים בכמה מקומות, תחילה, בפרשה הקודמת, שבה שניהם היו אלה שנסו להציל את יוסף ממות. שניהם לא רצו שיוסף ימות, אך שניהם לא היו מנהיגים אמיצים דים כדי לעמוד על דעתם ולמנוע מהאחים להפטר ממנו. האחים קבלו בסופו של דבר גם את עצתו של ראובן וגם את עצתו של יהודה, אך רק תכניתו של יהודה יצאה אל הפעל. תכניתו של ראובן לא יצאה אל הפעל בגלל יהודה. מהתנהלות העניינים שם נראה שרוב האחים לא רצו לפשוע ביוסף, אלא שאיש, כולל ראובן ויהודה, לא העז לומר זאת בקול. לכן נאחזו האחים בהסואה כאילו הם מרעים ליוסף, והתוצאה היא שמאמצי ראובן נכשלו ויוסף הורד מצרימה.
גם בפרשתנו, שני אלה שעושים מאמץ לפתור את המצוקה שאליה נקלעו האחים, הם ראובן ויהודה. ראובן נכשל במנהיגותו. כשהאחים נתקלים בצרה, מוצא ראובן את הזמן נכון לומר "אמרתי לכם". "הלוא אמרתי אליכם לאמר אל תחטאו בילד ולא שמעתם". יש כאן גם בחינה מסוימת של עוות ההסטוריה. בפעל, האחים שמעו לכל דברי ראובן, אלא שהוא עצמו לא העז לומר אל תחטאו בילד.
גם אח"כ, כשהאחים מנסים לשכנע את יעקב לשלוח עמם את בנימין, נכשל ראובן. הוא אומר לאביו "את שני בני תמית אם לא אביאנו אליך". הפסוק הזה מזכיר כמובן את יהודה, מתחרהו להנהגה, ששני בניו מתו. לראובן היו אז ארבעה בנים, ולא שנים, אך הוא מזכיר שנים כדי לומר שהוא תופש מנהיגות כאחיו. אך יעקב ממאן לקבל ממנו את הערבון הזה.
לעמת ראובן הפוחז כמים, יהודה מצליח לשכנע את אביו לשלוח את בנימין. וזאת בשני הבדלים מרכזיים: א. יהודה אינו נחפז, הוא ממתין עד אשר יגמר כל השבר שהביאו ממצרים, ואצל יעקב תבשיל ההכרה בכך שאין ברירה אלא לשלוח את בנימין. ב. הוא איננו מציע כערבון את חיי בניו, אלא את עצמו.
והוא מוכיח שהוא ראוי לכך. כאשר בנימין אכן נקלע לצרה, מציע יהודה את עצמו לעבד במקום בנימין. ברור לו שבכך הוא מפסיד לא רק את חרותו, אלא כמובן גם את ההנהגה בבית יעקב, אך הוא מגלה מנהיגות ומוכן להקריב את עצמו ואת מנהיגותו למען הדבר שעליו הוא מופקד. כיון שזה תפקידו, הוא מבצע אותו היטב, ולכן הוא זוכה.
ובלי משים - זה משכנע גם את יוסף, כשיוסף שומע שיהודה, שהציע למכור אותו מפני שהוא בנה של רחל, מוכן עכשו לותר על חרותו ועל מנהיגותו כדי להציל את בנה של רחל, הוא אינו מתאפק ומתודע אל אחיו. בכך זכה יהודה בהנהגת ישראל.

מדוע אין שם שמים שגור בפי האחים

יהודה שערב את בנימין כלפי יעקב, נגש בתחלת פרשתנו אל יוסף ומאריך בדבריו כדי לבאר מדוע הוא מבקש לשחרר את בנימין. דבריו כאן אל יוסף שונים מאד מדבריו אל יוסף בסוף פרשת מקץ: "מה נאמר לאדני מה נדבר ומה נצטדק האלהים מצא את עון עבדיך הננו עבדים לאדני גם אנחנו גם אשר נמצא הגביע בידו".
האמירה הזאת של יהודה היא שונה מכל דברי יהודה ואחיו לכל ארך הפרשות. מאד בולט בפרשות וישב מקץ ויגש, שיוסף רואה בכל מקום את יד ה'. גם בלשון התורה ("ואשר הוא עושה ה' מצליח") וגם בלשונו שלו. כאשר הוא מדבר אל פרעה הוא אומר שהאלהים הוא הפותר, האלהים הוא המראה לפרעה את אשר הוא עושה, ועוד ועוד. כך הוא מדבר גם אל האחים, וכך הוא מצוה את אשר על ביתו לומר לאחים. הכסף שבאמתחותיכם הוא מטמון שנתן לכם אלהיכם, וכו'. גם אחרי שהוא מתודע אל אחיו הוא אומר להם לא אתם שלחתם אותי הנה כי האלהים. משום כך הוא אינו מעניש אותם, בסוף פרשת ויחי.
האחים אינם מרבים להזכיר את אלהים. הם כמובן מאמינים בו, אך הם אינם מרבים להזכיר אותו, אחת הפעמים הבודדות שבהן הם כן מזכירים אותו היא כאשר הם מוצאים את הכסף באמתחותיהם. אז הם שואלים "מה זאת עשה אלהים לנו". אמירה זו מצטרפת כמובן לאמירתם "אבל אשמים אנחנו על אחינו אשר ראינו צרת נפשו בהתחננו אלינו ולא שמענו על כן באה אלינו הצרה הזאת". כלומר: הם מאמינים באלהים, אבל הם מבינים שאלהים לא חיב להם דבר, להפך, הם חיבים לו. לכן טבעי שהוא יעניש אותם אם הם לא ימלאו כראוי את תפקידם.
לאור הבדל זה בין התנהגות יוסף להתנהגות אחיו, יש לפרש שדברי יהודה, "האלהים מצא את עון עבדיך", נאמרו בציניות. יהודה ראה כבר פעמים את הכסף בחזרה באמתחתו, והוא מבין, מן הסתם, שמי ששם שם את הכסף שם שם גם את הגביע. ולהבדיל מיוסף, הוא מבין שאמנם יד ה' בכל מקום, אך גם יד האדם שולטת. לכן הוא אומר ליוסף: אתה שלא מפסיק לומר שה' עשה כל דבר, אולי שכחת שגם לך יש תפקיד בעולם, ולכן אתה מרשה לעצמך לשתול גביע גנוב באמתחת אחי ולהתחבא מאחורי אלהים. מי שרואה בכל מעשה את מעשי ה', עלול לשכוח שגם לו יש תפקיד, ועלול לעשות ככל העולה על רוחו ולטפול את האשמה על אלהים, שהרי ממילא אלהים עושה את הכל. אמירתו הצינית של יהודה היא כאומרת: אתה ואני יודעים היטב איך הגיע הגביע לאמתחת בנימין, אך מה אומר לאדוני, האלהים מצא את עוון עבדיך.
כלומר: יהודה אומר ליוסף: יפה מאד שאתה רואה את יד ה' בכל דבר, אבל קודם כל דע מה התפקיד שלך בעולם ומה האחריו שלך בעולם, אח"כ תדע מה תפקידו של אלהים.
הזכרת אלהים בכל משפט אינו מבטאת בהכרח צדיקות גדולה. יוסף שלא מוכן לבא על אשת פוטיפר פן יחטא לאלהים, חושש למעשה לחטוא לאדוניו. הוא אינו מזכיר את אסורי אשת איש אלא את האמון שנותן בו אדוניו. כשהוא פותר חלומות, הן לשרים והן לפרעה, הוא אומר שאלהים הוא הפותר ולא הוא, ואעפ"כ הוא עושה כן להגדלת כבוד עצמו. יוסף רואה את ה' בכל מקום. חלק מזה הוא גם אמונתו המלאה בחלומות, מתוך הכרה שהחלום הוא דרכו של אלהים להודיע לאדם את אשר הוא רוצה להודיע. האמונה החזקה הזאת היא חשובה מאד, בתנאי שהאדם מודע גם לתפקידו שלו, ולא רק לדברי אלהים. מי שפותר חלומות בעצמו ותולה באלהים, יכול לצוות על שלוחו לשים כסף באמתחות ולומר שאלהים נתן מטמון, ואח"כ לשים שם גביע ולומר שבנימין גנבו.
ואת זה מדגים יהודה בדבריו אל יוסף בתחלת פרשתנו. דברי יהודה הארוכים בתחלת פרשתנו משדרים דבר אחד: לקיחת אחריות על המציאות. אני ערב כלומר אני אחראי. השאלה היא לא האם אני נקי אלא מה יקרה את אבי. אני יכול לעלות אל אבי בלי בנימין ויש לי תרוצים מכאן ועד להודעה חדשה, אני יכול לנקות את עצמי. אבל אני לוקח אחריות, "ועתה ישב נא עבדך תחת הנער עבד לאדני והנער יעל עם אחיו".
דרכו של יוסף, שנראית לכאורה כדרך האמונה השלמה, מובילה לפריקת אחריות ועול. היא משלימה עם המציאות ורואה בירידה למצרים ברכה מאת ה'. זוהי בכיה לדורות. יוסף שלא התלונן כשהורד למצרים ונמכר בה לעבד, שמח בירידת כל עם ישראל למצרים. הירידה למצרים תגרור אחריה את מכירת כל ישראל לעבדים. עם ישראל ישוב ויעלה ממצרים כשבראש המחנה יוביל דגל מחנה יהודה. זה שאינו מקבל כל דבר מאת ה' כפי שהוא, אלא לוקח אחריות ויוזם.

מהי אמונה באלהים, ומיהו המאמין

בסוף הפרשה יהודה אומר האלהים מצא את עוון עבדיך הננו עבדים. נראה שיהודה לא התכון שיהיו כלם עבדים, שהרי לא ירויח מכך דבר. אלא כונתו לומר הלא אתה מדבר בלי הפסקה על אלהים, אומר שאתה ירא אלהים, ובכך אתה מבטא שהאמת נר לרגליך. אבל אתה יודע שבנימין לא לקח את הגביע (יהודה ראה את הכסף באמתחתו ובאמתחות האחים, ולכן הוא מבין שמי ששם לו שם את הכסף שם שם גם את הגביע, ושיוסף הורה לעשות כן). לכן הוא רומז ליוסף, זכור את אלהים ושחררנו. כשיוסף אינו משחרר את בנימין, אומר לו יוסף את כל האמת. ומבקש להשאר תחת הנער, כי הוא מבין שרצונו של יוסף מתחלה הוא הנער.
כשמדבר יהודה עם יוסף בתחלת פרשת ויגש, הוא אינו מזכיר את אלהים. הזכרת אלהים בכל משפט אינו מבטאת בהכרח צדקות גדולה. יוסף שלא מוכן לבא על אשת פוטיפר פן יחטא לאלהים, חושש למעשה לחטוא לאדוניו. הוא אינו מזכיר את אסורי אשת איש אלא את האמון שנותן בו אדוניו. כשהוא פותר חלומות, הן לשרים והן לפרעה, הוא אומר שאלהים הוא הפותר ולא הוא, ואעפ"כ הוא עושה כן להגדלת כבוד עצמו. גם בהמשך הוא מדגיש לא אתם שלחתם אותי הנה כי האלהים, וכו'. יוסף רואה את ה' בכל מקום. חלק מזה הוא גם אמונתו המלאה בחלומות, מתוך הכרה שהחלום הוא דרכו של אלהים להודיע לאדם את אשר הוא רוצה להודיע. האמונה החזקה הזאת היא חשובה מאד, בתנאי שהאדם מודע גם לתפקידו שלו, ולא רק לדברי אלהים. מי שפותר חלומות בעצמו ותולה באלהים, יכול לצוות על שלוחו לשים כסף באמתחות ולומר שאלהים נתן מטמון, ואח"כ לשים שם גביע ולומר שבנימין גנבו.(כמובן שאין כונתי לומר שיוסף לא האמין בה'. אדרבה, יוסף מזכיר את אלהים בכל מקום שבו הוא יכול למעול באמונם של בני אדם בלי שאיש ידע. שם מזכיר יוסף שהוא ירא את ה' ולכן לא יחטא לו ולא ימעל באמון בני האדם. אך עם זאת, בסופו של דבר הוא יכול גם בשם ה' לעשות מעשים שלא כדין) על כך אומר יהודה שהאלהים מצא את עוון עבדיך. אותו אלהים שפתר את החלום ושנתן את מטמוננו באמתחותינו. כלומר: אתה. דוקא יהודה שאינו מרבה להזכיר את אלהים, וממעט להזכירו גם במו"מ עם יוסף וגם בפרשת תמר, ירא אותו בכל דרכיו. יראת אלהים באה לידי בטוי בהליכה בתמימות והודאה באמת, ולאו דוקא בהזכרת שם אלהים.
האחים מבינים כשבאה עליהם רעה, שיד אלהים היא, שאת זאת עשה אלהים לנו, שאשמים אנחנו. אך אינם אומרים שכל מה שהם עושים - הוא עושה.
מי שרואה את יד ה' בכל מקום, עלול לשכוח שגם לאדם יש תפקיד. יהודה אומר ליוסף שעליו לדעת קודם כל מה תפקידו שלו, ורק אח"כ להכיר בכך שהכל יד ה'.
לכן, כשמנהל יהודה עם יוסף מו"מ בתחלת פרשת ויגש, הוא מזכיר את תפקידו של האדם ולא את יד ה'. אל יד ה' הוא רומז בקצור בסוף פרשת מקץ, וגם שם הוא מזכיר את יד ה' אך רומז למעשי יוסף. בדבריו הוא מוכיח את יוסף על מעשיו שלו, ורומז לו שלא יתלה כל דבר באלהים.

יום שלישי

וישב

למה כל כך הרבה אנשים?

בספור של יוסף ואחיו, לפחות בחלקו הראשון, יש כמה אנשים שלא ברור מה הם תורמים לספור ולמה התורה טורחת לספר לנו עליהם.
יוסף הולך בצווי אביו בעקבות אחיו ומוצא אותם, אבל הוא לא מוצא אותם מיד, בדרך הוא פוגש איש אחד שעוזר לו ללכת בעקבותיהם. ולא נותר לנו אלא לשאול את האיש הזה מה תבקש. מה מקומך בספור ומה הוא חסר בלעדיך.
ואת הבעיה היותר גדולה יוצרים לנו אנשים מדינים סוחרים, שגם הם גובים כאן דמי תווך מיותרים לחלוטין. לא רק שהספור שלם לחלוטין גם בלי התערבותם, הם גם יוצרים בעיה פרשנית. מי הם ולמה הם נמצאים כאן. מי מכר למי ומתי? יש לנו מספיק ישמעאלים גם בלעדיהם.
לגבי האיש שמצא את יוסף, המפרשים נדרשו לדבר וכתבו שבא הדבר להודיע שבחו של יוסף, שהיה יכול לשוב אל אביו ולומר לא מצאתי, ואעפ"כ חקר ודרש ומצא את אחיו. אך מלשון הפרשה נראה בדיוק להפך. אילו היה הנכון כדברי המפרשים, היה צריך לכתוב "וימצא איש וישאלהו ויאמר לו את אחי אנכי מבקש הגידה נא לי איפה הם רועים". לשון הפרשה מלמדת שיוסף לא עשה דבר, האיש הוא שמצאו ושאלו. יוסף תעה בשדה. האיש הוא שמצאו והוא ששלח אותו אל אחיו.
לגבי המדינים הסוחרים, אני רוצה במאמר מוסגר להציע פתרון לבעיה הפרשנית: נראה שאנשים מדינים סוחרים, הם תגרים. מדינים היינו סוחרים, ואינו שם של עם, ואלה היו עבדים של בני יעקב. יהודה אמר לחלק מאחיו שישבו קרוב אליו בשעה שאכלו מה בצע כי נהרוג את אחינו, והם שלחו כמה עבדים שתפקידם היה לסחור עבור אדוניהם. העבדים האלה עברו אל הישמעאלים ומכרו להם את יוסף, גם הישמעאלים נקראים מדנים, כי גם הם סוחרים. ראובן לא הרגיש בדבר מפני שגם אם ראה שיהודה שלח כמה עבדים, אנשי מכירות, לקראת הישמעאלים, אינו יודע לאן בדיוק שלחם. אדרבה, נראה לו פשוט וטבעי שיהודה ישלח את אנשי המכירות שלהם לקראת הישמעאלים. (הבעיה היא שיהודה עצמו לא מעז לומר לראובן את האמת, כי הוא חושב שראובן באמת רוצה שיוסף ימות בבור. וזאת מפני שגם ראובן, הבכור וכביכול המנהיג, אינו מעז לומר לאחיו את האמת. גם אחרי שהוא שב אל הבור כל מה שיש לו לומר לאחיו הוא "ואני אנה אני בא", קריאה שמתפרשת ע"י אחיו כהבעת צער מטעם האח הבכור והבכיר, שיצטרך לתת דו"ח לפני אביו, ובאלו פנים ידווח לו על יוסף. כיון שזאת הבעיה של ראובן – יש לאחים פתרון פשוט ונוח, שעיר עזים).
עד כאן מבחינת הפתרון הפרשני, אבל מה עושות הדמויות האלה בפרק? מה היה הפרק חסר בלעדיהם?
נראה שהתשובה היא שהתורה רוצה בפרק הזה להראות שיש הרבה ידים שבוחשות בקדרה סביב יוסף, ומעט מאד יוסף. יוסף בפרק הזה הוא סביל, תועה בשדה, בעל חלומות שאינו מסוגל לצאת מעולם החלומות לעולם המציאות. נער צעיר ומלשין, המתחבא בצל סינורו של אביו ומביא את דבת אחיו אליו. בן זקונים שחולם שכולם משתחוים לו ואינו חש בלעג שאחיו לועגים לו. הוא תועה בשדה, הוא סביל. הוא לא מוצא איש אלא וימצאהו איש. הוא כלל לא הנושא במשפט, הוא המושא כמעט בכל המשפטים. וכל העולם מסובב אותו, מוצא אותו, שולח אותו, מוכר אותו.
וזה הולך ומשתנה ככל שהפרשה מתקדמת. ככל שיוסף יורד יותר ויותר לעומק ולשפל המדרגה, כך הוא נעשה יותר ויותר פעיל. כשהוא מגיע למצרים הוא כבר לא המושא במשפט. "ויוסף הורד מצרימה", הוא עדין סביל אבל הוא הנושא של המשפט. מאותו רגע מתחילה ברכת ה' ללוות אותו. בבית הסהר הוא כבר כמעט מלך. את כל אשר עושים שם הוא היה עושה. הוא יוזם את הפניה לשר האופים ושר המשקים, הוא המבקש לפתור את חלומותיהם, והוא זה ששולח את שר המשקים אל פרעה ואת שר האופים אל העץ. הוא מבקש משר המשקים שיזכירהו אל פרעה. הוא לוקח אחריות על חייו. ככל שיוסף יורד יותר ויותר מטה מטה ונעשה יותר ויותר עבד, כך הוא נעשה יותר ויותר בן חורין ויוזם.

ממצאים שתולים בזירה

פרשתנו מכילה כמה ספורים שלכאורה אין ביניהם קשר, מלבד העובדה שהם מתארים רצף ארועים אחד. ואעפ"כ אנו מוצאים מרכיבים שחוזרים ונשנים לאורך הפרשיות השונות. אחד מהם הוא השמוש בממצאים כדי להוכיח טענות מסוימות. ליתר דיוק: מדובר על מי שמלכתחילה דאג לכך שיהיו בידיו ממצאים כדי להוכיח את טענתו. בתחלה היתה זו כתנתו של יוסף הטבולה בדם, אח"כ היו אלה החותמת, הפתילים והמטה של יהודה (שהתורה מקשרת ביניהם במלים "הכר נא"). אח"כ היה זה בגדו של יוסף.
בגדו של יוסף וכתנתו של יוסף באו להוכיח שקר. לעמתם החותמת, הפתילים והמטה באו לגלות את האמת.
כנגד הממצאים מהשטח, עומדות ראיות מסוג אחר: חלומות. תשאל את אשתי, חלמנו. גם החלומות יכולים להתפרש כרצון איש ואיש. שר האופים מחליט לספר את חלומו ליוסף רק אחרי שראה שיוסף פתר לשר המשקים פתרון טוב. מכאן הוא הניח שכדאי לשאול את יוסף, הוא לא שת את לבו להבדל המרכזי שבין חלומו שלו לבין חלומו של שר המשקים, והניח שמי שיודע לפתור טוב חלום אחד, יפתור טוב גם חלום אחר.
אך גם שר המשקים התגלה כאדם שלא ראוי לסמוך עליו ועל יושרו.
פרשנות החלומות היא דבר שתלוי בפותר. כך סובר כנראה גם יעקב, ולכן הוא גוער ביוסף על החלומות שהוא חולם. פרשנות הממצאים תלויה במי ששותל אותם.
התורה מעמידה בכל פרק את האנשים שאינם אומרים את האמת, אחי יוסף, יהודה, אשת פוטיפר ושר המשקים והאופים. הם מיפים את המציאות ומתאימים אותה לצרכיהם. מולם עומדים יוסף ותמר דוברי האמת. ויהודה שהודה בסופו של דבר חזר ואמר את האמת. זהו יוסף המזכיר ללא הרף את אלהים ונשבע בו שדבריו אמת. מאידך, את החלומות אפשר לפתור בכל כוון אפשרי. המספר חלום שאינו במקומו, ראוי לגערה מאביו. אבל יוסף אומר שגם את החלומות יפתור אלהים. יעקב מסביר לו שהאמת הפוכה, את החלום צריך לספר ע"פ מה שיאמר אלהים. מי שמסתמך יותר מדי על החלום כעל ראיה בעולם המעשה, אינו שונה בהרבה ממי ששותל ממצאים שקריים בזירה.

מיהו הממשיך של יעקב


בתחומים מסויימים יוסף הוא המשך של האבות, ובהתרשמות ראשונה נראה כאילו היה האב הרביעי. הבולט בתחומי הדמיון הוא ברכת ה' השלוחה במעשה ידיו. על אברהם נאמר "ואברם כבד מאד במקנה בכסף ובזהב", וכך מתאר עבדו של אברהם באוזני לבן ובתואל: "וה' ברך את אדוני מאוד ויגדל ויתן לו צאן ובקר וכסף וזהב ועבדים ושפחות וגמליםוחמורים".  על יצחק נאמר "ויזרע יצחק בארץ ההיא וימצא בשנה ההיא מאה שערים ויברכהו ה' וילך הלוך וגדל עד כי גדל מאוד". גם על יעקב נאמר "ויפרוץ האיש מאוד מאוד ויהי לו צאן רבות ושפחות ועבדים וגמלים וחמורים".
וכך גם יוסף. "ויהי ה' את יוסף ויהי איש מצליח... וכל אשר הוא עושה ה' מצליח בידו ... באשר ה' איתו ואשר הוא עושה ה' מצליח". אלא שברכת ה' ששרתה על יוסף לא גרמה להתעשרותו של יוסף עצמו. ביתו של פוטיפר התברך בגלל יוסף, שר בית הסהר זכה לברכה בעמלו של יוסף, ובסופו של דבר ארץ מצרים כולה נתברכה בהצלחתו של יוסף. אך יוסף עצמו היה עבד, וגם כשיצא מבית הסוהר ועלה לגדולה, לא היה בן חורין ולא התברך בשביל עצמו. יוסף נמכר לעבד וכזה נשאר.
יהודה, שהתמודד מול ראובן ויוסף על השליטה בבית יעקב, הצליח לסלק את יוסף מהבית למשך שנים רבות, ולזכות בהנהגה. המחיר על כך היה שלא רק יוסף אלא כל ישראל, נעשו עבדים לפרעה במצרים למשך זמן רב.
כשמתוודע יוסף אל אחיו, המקסימום שהוא יכול לעשות למען אביו ואחיו הוא למשוך את כולם אליו למצרים, והוא אינו משמיע שום רמז שצר לו על כך. הרושם העולה מכל דבריו הוא שזה נראה בעיניו דבר גדול. ההשתקעות בתוך מנגנון המלוכה המצרי נראית בעיניו כמעלה גדולה, ולא כחסרון וגלות. "לא אתם שלחתם אותי הנה כי האלוהים וישימני לאב לפרעה ולאדון לכל ביתו ... והגדתם לאבי את כל כבודי במצרים ... ואתם חשבתם עלי רעה אלוהים חשבה לטובה". הוא מרגיש שהוא עושה אך טוב למשפחה בכך שהוא מוריד אותה למצרים ומקרב אותה לפרעה. אם יציעו לו לשוב לארץ ישראל ולהיות שם מנהיג המשפחה, ספק רב אם הוא יסכים.  התוצאה היא שכולנו גלינו מארצנו ונעשינו עבדים.
האבות לא נטמעו בתוך בתי המלוכה של העמים, למרות קשרים קרובים וידידותיים עם פרעה מלך מצרים ואבימלך מלך גרר, ולמרות הזמנתו המפורשת של עשיו לבוא ולהשתלב במלוכה על הר שעיר, האבות שמרו מרחק ושמרו על עצמאות. לא כן יוסף.
ועם זאת, יוסף לא נטמע בתוך התרבות המצרית. הוא רואה את יד ה' כל הזמן ובכל מקום, והוא מזכיר במפורש את שם ה' באוזני המצרים, והמצרים שומעים אותו מזכיר שם שמים גם באוזני אורחים זרים רמי מעלה, כמו אחיו. הוא מדגיש שלא הוא פותר את החלומות אלא אלוהים. הוא מדגיש שה' הוא היוצר את החלום והוא היוצר את הרעב והשבע בעולם.
בזה הוא מנוגד לאחים, שאפילו באומרם זה לזה שאין להרוג ואין לשפוך דם, אינם מזכירים כלל את יד ה'. הם מזכירים את ה' רק בהקשר של אסון הבא עליהם. רק בירידתם למצרים הם אומרים לראשונה  "מה זאת עשה אלוהים לנו" (ואחר כך אומר יהודה ליוסף "האלוהים מצא את עוון עבדיך", וגם בזה אפשר שהוא אינו אלא משיב ליוסף בלשונו. כמו שפרעה השיב לו בלשונו ואמר הנמצא כזה איש אשר רוח בו. שהרי סביר להניח שהם ידעו והבינו שאין בהם עוון אמיתי כלפי אלוהים, שהרי כל אחד מהם ראה בשקו את כספו הן בראשונה והן בשניה, וסביר להניח שיהודה ידע והבין, שגם הגביע לא הגיע לאמתחת בנימין בגנבה).
בין יראי אלהים אין אדם יכול לומר לחברו אל תחטא לאלהים, כי ישיב לו חברו שבשם אלהים הוא רוצח את אחיו. בקרב המצרים אפשר להזכיר את ה', ובלבד שאמונה בה' איננה מרידה בפרעה ובמוסכמות המצריות. לכן מצליח יוסף להביא לרמה מסוימת של אמונה אצל פרעה, אך נכשל בסופו של דבר. בסופו של דבר נעשים כל בני ישראל עבדים לפרעה במצרים.
אבל ביטויי האמונה של יוסף באלוהים באים בהקשר של אמת ויושר בין אדם לחברו, ולא בהקשר של בין אדם למקום. הוא לא אומר לאשת פוטיפר שאלוהים אסר לנאוף, אלא שהוא אינו יכול למעול באמון שפוטיפר נותן בו "ואיך אעשה הרעה הגדולה הזאת וחטאתי לאלוהים". הוא מאמין במוסכמות המצריות ומקבל את הסדר המצרי, ואף על פי שהוא עצמו גֻנ‎ֹב גֻנב, ומצד האמת אינו חיב לפוטיפר דבר, הוא אינו מורד בפוטיפר וקורא לו אדוני.


דמות נסתרת הכובשת בלאט את הבמה


ספר בראשית בנוי כסידרה של סיפורים, שכל אחד מהם סובב סביב דמות אחת הניצבת במובהק במרכז הבמה. התורה ממקדת את מבטנו אל אברהם, מ"לך-לך" ועד לרגע בו יוצא העבד להביא את רבקה. במעמד הזה, שבו מדובר נכבדות ביצחק, התורה איננה מספרת מה עשה או מה אמר יצחק עצמו. הזרקור עדיין מכוון אל אברהם. לעומת זאת, כאשר העבד חוזר עם רבקה, הכתוב אינו מספר אלא על המפגש בין העבד ויצחק. "ויספר העבד ליצחק את כל הדברים אשר עשה, ויביאה יצחק האוהלה שרה אמו...". כאילו עבר הזרקור להאיר על יצחק. מכאן ואילך יצחק במרכז הבמה, כל הסיפור סובב סביבו, ואברהם נזכר רק בקצרה כדמות רקע בסיפורו של יצחק. כאשר יעקב יוצא ללכת חרנה, עובר המוקד אליו, והתורה אינה מספרת דבר ממה שעובר על יצחק בכל השנים הרבות שבהן אין לו קשר לסיפורו של יעקב.
במי מתמקדת התורה אחרי יעקב? בפשטות, נראה שמרגע שיוסף יוצא לדרוש את שלום אחיו, התורה מתמקדת ביוסף. סביבו סובב ספר בראשית עד תומו, ובמותו של יוסף מסתיים החומש. אלא שיש בו פרק אחד שעוסק ביהודה.
הקורא את ספר בראשית מתרשם שיוסף, ובעקבותיו אפרים, נבחרו להנהיג את העם. ואולם, התחרות בין שני השבטים האלה עוד נמשכת במדבר. שם מנהיג יהודה את הדגל המזרחי והולך בראש המחנה. לעמתו אפרים מנהיג את הדגל המערבי, העומד במקום השכינה. לא במקרה, שני המרגלים שלא חטאו בחטא המרגלים הם המרגל של יהודה והמרגל של אפרים. במדבר, אם כן, מאבק ההנהגה הוא בין נשיא הדגל המזרחי, נחשון בן עמינדב, לבין נשיא הדגל המערבי, אלישמע בן עמיהוד. בסוף התורה נראה היה שאלישמע נצח, שהרי ה' בפרוש צוה למנות את נכדו של אלישמע למנהיג העם. בסופו של דבר ממנה ה' את יהושע בן נון, איש אפרים ונכדו של אלישמע בן עמיהוד נשיא הדגל, להנהיג את העם. אך התורה תלתה את בחירת המלך בבחירה עתידית, "אשר יבחר ה'" אחרי הביאה אל הארץ וירושתה. ולימים נבחר זרעו של נחשון בן עמינדב להנהיג את העם.
הקורא בתורה לפני ימי דוד מתרשם שאפרים נבחר. נראה שבני אפרים המשיכו לראות את עצמם כמנהיגי העם גם אחרי יהושע, ומשום כך כעסו על גדעון ועל יפתח שנלחמו ללא רשותם. הם לא היו גבורי רוח וכח דים כדי לצאת להגנת העם בשעת הצרך, אך כששבט אחר נצח במלחמה בהעדרם הם חשו פגיעה במעמדם. נראה שהרגשה זאת היתה טבועה בבני אפרים גם אחרי שקבלו עליהם את דוד למלך, וזה אפשר לירבעם למרוד. שני דורות אינם זמן מספיק כדי לשנות הרגשה כללית של צבור שלם, כי גם אם קבלו עליהם את מלכות דוד, הוסיפו לזכור את הימים שחשבו את עצמם למנהיגי העם, והוסיפו להעריך את שבטם כעקרי.
לפי זה כדאי לקרוא שוב בין השטין את הפרשות של סוף ספר בראשית. עיון מחודש בפסוקים מראה שלמרות שהתורה מתמקדת בעקר ביוסף, יהודה הולך וכובש לו מקום מרכזי של הנהגה. הוא המוביל את האחים, והוא הנגש אל יוסף להציל את בנימין. הוא הנשלח לפני יעקב להורות לפניו גשנה. מתוך כך יובן שגם הפרק הקוטע את מעשה יוסף ועוסק ביהודה, בא למקד את תשומת הלב בירידתו ועליתו של יהודה, שעתיד להנהיג את העם.
יהודה, שמלא תפקיד חשוב בפרק הקודם של מכירת יוסף, יורד מאת אחיו, כלומר מחברון, עד עדלם, ומאוחר יותר עד כזיב. ואולם, מרגע שתמר במשפחה הוא עולה בחזרה, תחלה תמנתה, ואח"כ הוא שב אל אחיו. מסלול ירידתו ועליתו עתיד ליפול בנחלתו. והוא עצמו עתיד להנהיג את העם.

הבחירה וההמשכיות

שני זוגות תאומים יש בתורה: יעקב ועשו, פרץ וזרח. בשניהם טורחת התורה לספר לנו את סיפור לידתם, ובשני המקרים הסיפור מבטא מורכבות והסתבכות של שאלת הבכורה והבחירה. יעקב יוצא וידו אוחזת בעקב עשו, ופרץ מתפרץ ויוצא אחרי שסימן הבכורה כבר נקשר על ידו של אחיו.
התורה אוסרת להדיח את הבכור: "כי תהיינה לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה .... לא יוכל לבכר את בן האהובה על פני בן השנואה הבכור". אבל לכל אורכו של ספר בראשית, בכל תולדותיהם של האבות, הבכורות מודחים בזה אחר זה. ישמעאל נדחה מפני יצחק, עשו מפני יעקב, ראובן נדחה מפני יוסף, מנשה נדחה מפני אפרים, וזרח מפני פרץ. בכור יהודה האמיתי היה רע בעיני ה', וה' המית אותו. לא בכדי מודגש באותו פסוק (בראשית לח, ז) "ער בכור יהודה".
בבית יעקב התחרות לא היתה רק בין הבנים, אלא בעיקר בין הנשים. בעצם, תיאור הלא תעשה, המופיע בפרשת כי תצא, מספר בדיוק את סיפורו של בית יעקב. "כי תהיינה לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה והיה הבן הבכור לשנואה", הרי זה בדיוק גורלו של יעקב. יש לו שתי נשים, רחל אהובה ולאה שנואה, הבן הבכור נולד ללאה, ויעקב מבכר את יוסף בן האהובה. הוא אוהב את יוסף מכל בניו, הוא שומע ממנו את דיבת אחיו, הוא ממנה אותו למשגיח עליהם ועושה לו כתונת פסים, הוא נותן ליוסף את הבכורה. הפסוק בדברי הימים אומר את זה במפורש: "ובני ראובן בכור ישראל כי הוא הבכור ובחללו יצועי אביו ניתנה בכורתו לבני יוסף בן ישראל..". אמנם יש ליעקב סיבות לבחירתו: ראובן קילקל באוהל בלהה, שמעון ולוי פסלו את עצמם בפרשת שכם, ועכשיו עומד יוסף מול יהודה, כבר לא בכור מול בכור, אלא הבכור של רחל מול הרביעי בבניה של לאה.
ובכל זאת, מן השמים נבחר יהודה ואילו יעקב בוחר ביוסף. כי יעקב אוהב את רחל, אבל ה' בוחר בלאה. גם שבט הכהונה וגם שבט המלוכה יוצאים מלאה, לאה היא שקבורה במערת המכפלה עם יעקב, וסימנים שונים מראים שדווקא לאה היתה ראויה יותר: רחל קינאה באחותה, רחל מכרה את יעקב בעד דודאים, מעשה מקביל למכירת הבכורה בעד נזיד עדשים, רחל גנבה את התרפים של לבן אביה. עיני לאה רכות ורחל היתה יפת תואר ויפת מראה. יצחק אהב את עשו בגלל הציד שבפיו ויעקב אהב את רחל בגלל יופיה, אבל ה' יראה ללבב, ואולי לא בכדי נסמכה פרשיית אשת יפת תואר לפרשת הבכור בן השנואה.
נפתולי ההכרעה בין הבן הנבחר ובין הבן הדחוי נעשים בשילוב של מלמעלה ומלמטה, ואפילו יצחק שההכרעה הזו כאילו נכפתה עליו במרמה, אומר אחריה "גם ברוך יהיה", וחוזר ומברך את יעקב. רק בשלב האחרון, בין אפרים ומנשה ההכרעה כולה בידי אדם, ובמקביל בין פרץ ובין זרח ההכרעה כולה בידי שמים: ויהי כמשיב ידו והנה יצא אחיו. לומר לך שבזאת הסתיימו הנפתולים והסיבוכים, אין עוד בן נבחר מול בן דחוי, כל הבנים בכלל הבחירה, ובתוכם יש בית מלוכה, הנבחר בידי שמים בלבד. תם שלב הבחירה והחל השלב שבו בחירת הנבחר מתמשכת לדורותיו. כל מי שיוליד הנבחר - יוולד לתפקידו. המעבר בין התקופות מתרחש בארוע שבו נעשו הלידה והבחירה כאחד. המשפחה הנבחרת נבחרה. הבחירה התבצעה כבר ומרגע זה ואילך אסור לבכר את בן האהובה על פני הבכור.

היכן מקומם של יהודה ויוסף

יש בתורה כמה וכמה רמזים על נחלותיהם העתידיות של השבטים. כבר כתבנו בעבר שפרשית הולדת בנימין אינה רק פרשית הולדת בנימין אלא פרשית נחלת בנימין. בפרשתנו בא הדבר לידי בטוי לגבי יהודה ויוסף.
יש בפרשתנו שני מעשים שונים, אחד עוסק ביהודה ואחד עוסק ביוסף. יש הקבלות לשוניות ותכניות רבות בין שני הפרקים, ולא נעסוק בהם כעת. המקומות שנזכרו בכל פרק עתידים ליפול בחלקו של הגבור. יוסף תועה בשדה באזור שכם, מגיע לדותן, ונמכר לאורחה הבאה מגלעד. יהודה יורד מאת אחיו, כלומר מחברון שבה יושבת המשפחה, ויורד עד איש עדלמי. מעדלם הוא מוסיף לרדת עד כזיב, שם נולד שלה. משם הוא עולה תמנתה.
יוסף הולך ויורד לאורך הפרשה. העליה היחידה שלו בפרשה היא "וימשכו ויעלו את יוסף מן הבור", עליה לצרך ירידה, כלומר: לצרך מכירה למצרים. ויוסף הורד מצרימה. לעמתו יהודה יורד מאת אחיו לעדלם, מוסיף ויורד עד כזיב, אך משם הוא עולה תמנתה. בהמשך הוא שוב נמצא עם אביו ואחיו בחברון.
שלה נולד בכזיב. בניו נוחלים את כזיב (אנשי כזבא, דבה"י א ד כב, כזבא היא כזיב והיא נמצאת באזור מרשה וגדרה, שהם ערי שלה). פרץ נחל בהר, באזור בית לחם וחברון.
יוסף בפרשתנו רק יורד, אך הספר נגמר בצוויו להעלות את עצמותיו מזה, אחרי שיעקב נותן לו בפירוש את שכם.
הירידה והעליה היא שהפילה את חלקו של יהודה במקומו וחלקו של יוסף במקומו.

מה החלום הזה אשר חלמת

יוסף מכונה בעל החלומות. חייו רצופי חלומות ופתרונות, אבל בין פרשת וישב לפרשת מקץ משתנה הבנתו את משמעות החלום ואת תפקידו של החולם.
בתחילה יוסף מאמין באמונה שלמה בכוחו המוחלט של החלום. החלום הוא מסר חד משמעי, שפתרונו ברור וגלוי לכל עין. החלום מבשר על גזירה משמיים, שאין לשנותה, והחולם אינו אלא צינור פסיבי להעברת המסר. עד כדי כך שכאשר האחים כועסים עליו, הוא מוכיח להם את צדקתו בעזרת חלום נוסף. הוא אינו מבין שרק יכעסו עליו יותר ויוסיפו עוד שנוא אותו. יוסף מספר להם את החלום מתוך הנחה שאם ישמעו שהיה חלום נוסף, ישתכנעו ויקבלו את דבריו. אומר יוסף: עליכם להשתחוות לי, ויש לי לכך ראיה מוחצת: חלמתי.
אבל יעקב גוער ביוסף. לא על כך שהוא מספר את החלום, אלא על עצם החלום: "מה החלום הזה אשר חלמת". יעקב מייחס חשיבות לחלום, אך הוא סובר שהחלום ושברו אינם הודעה על גזירה משמיים, אלא קריאה לפעולה ולתיקון, כפי שעתיד ללמוד יונה הנביא. לכן הוא גוער ביוסף. האם טוב בעיניך שנבוא אני ואמך ואחיך להשתחוות לך ארצה? אם לא, בכוחך לשנות, לשוב בתשובה ולעשות את רצון ה'. לשם כך דיבר אליך ה' בחלום. ויתרה מכך: בכחך לקבוע מה תחלום ומה לא.
וגם יוסף מתקדם עם הזמן בהבנת כוחו של החלום ותפקידו של האדם המקבל את המסר. חלומותיהם של שר המשקים ושר האופים דומים זה לזה, אבל פתרונותיהם שונים באופן קיצוני. החלום שוב אינו מסר חד משמעי, והוא משאיר מקום לאדם. יש צורך באיש אשר רוח בו, שיפתור את החלום. אבל החולם עצמו עדיין אינו אלא כלי קיבול, ולא ברור לשם מה הועבר אליו המסר ממרום.  יוסף אומר להם "הלוא לאלוהים פתרונים ספרו נא לי". כבביכול, אני הוא נציגו של אלוהים כאן. לעומת זאת, כעבור שנתיים הוא אומר לפרעה בפירוש: "בלעדי, אלוהים יענה את שלום פרעה". לא עוד ה"ספרו נא לי", המציג את יוסף כפותר. אלא האמירה הברורה "בלעדי". גם הפתרון עצמו רצוף בהזכרת שם אלוהים, שהוא העושה והוא המראה לפרעה, כדי להניע את פרעה לפעולה.
לכן מכניס יוסף לתוך פתרון החלום משפט שלא נרמז בחלום ואינו ממין הענין: "ועתה ירא פרעה איש נבון וחכם וישיתהו על ארץ מצרים". את כל הרעיון של שבע ושבע השנים, ושמירת התבואה משנות השבע לשנות הרעב, אפשר היה לומר גם בלי להזכיר איש נבון וחכם. אבל יוסף למד בינתים את מה שצריך לדעת כל חולם וכל פותר: הכל ניתן לך מאת ה', ועם זאת הכל תלוי בך. השמים שמים לה', אך את הארץ נתן לבני אדם. אין סתירה בין היותך איש מצליח לבין היותך בעל חלומות. איש נבון וחכם יודע לשלב את שניהם. יוסף מדבר על איש נבון וחכם, ופרעה רואה איש אשר רוח אלוהים בו.
מכאן מבין יוסף שבכחו לנצל את ההזדמנות לפתור חלום, כדי לתפור לעצמו משרה ולצאת בעזרתה מבית הסוהר. יוסף לומד על חשיבות מעשיו שלו. אם בעבר סמך על טוב לבו של שר המשקים שיזכירהו לפני פרעה, כעת הוא מבין שאין הדבר תלוי אלא בו, החל מפתרון החלומות ועד הנהגתו בעולם.
זה כוחו של נביא ושל חולם חלום. היכולת לדעת מה טוב ומה רע, מה נכון ומה לא נכון, ולהבין את רצון ה' בכל דבר. ומצד שני - היכולת להבין מה יש לעשות על הארץ בעקבות הנבואה משמיים.

יום חמישי

וישלח

קרב פנים אל פנים

למה מספרת לנו התורה על אותו איש שנאבק עם יעקב במעבר יבק? אותו איש שעליו נאמר כי שרית עם אלהים ועם אנשים, ושעליו אמר יעקב כי ראיתי אלהים פנים אל פנים?
המלה פנים חוזרת פעמים רבות לארך הפרשה. יעקב אומר על עשו שראה את פניו כראות פני אלהים. נגד אמירה זו הראה לו ה' שגם אם יראה אלהים פנים אל פנים תנצל נפשו.
בתחילת פרשת ויצא ה' הבטיח ליעקב להיות עמו, ואכן היה עמו במלאכיו. לכן ראה יעקב מלאכי אלהים וקרא למקום בית אל. ראה מלאכי אלהים וקרא למקום מחנים. כאשר לבן רמה אותו בא אליו מלאך האלהים בחלום והראה לו שהעתודים העולים על הצאן עקודים נקודים וברודים, ושה' אתו גם שם. יעקב למד שגם בהיותו בגולה ה' עמו ומלאכיו מלוים אותו. אבל כאן, המלאך לא שומר על יעקב אלא להפך, נאבק בו. נאבק בו אך מברך אותו.
יהודי בגולה יכול לא לעשות דבר בלי לסמוך על ה'. דוקא שם, כשה' לא מתגלה, צריך היהודי לסמוך עליו. גם ליהודי אין שם כח. דוקא כשהוא בדרכו לארץ ולהתמודדות נצחית של ישראל עם עשו, עליו ללמוד שבכחו שלו עליו לגבור על עשו. אף עם אלהים שרה ויוכל, ולא אלהים ישמרהו אלא הוא, ורק אם יאבק הוא בכחו שלו, יצילהו אלהים.
בארץ ישראל, צריך יעקב לעמוד בכחות עצמו, ויותר יעקב לבדו. תפקיד המלאך התחלף. כל עוד היה יעקב בפדן ארם לוה אותו ה'. ה' הבטיח לו "והנה אנכי עמך", וכאן היה עמו. באותה הבטחה ראה יעקב את מלאכי אלהים יורדים מן השמים בסלם, מחנה אלהים לוה אותו אצל לבן ושמר עליו בכל אשר הלך, כמו שנאמר והנה אנכי עמך ושמרתיך בכל אשר תלך. כעת תפקידו של אותו איש ללמד את יעקב ששרה עם אלהים ועם אנשים ויוכל.
אבל יעקב לא מבין את המסר הזה, ולכן הוא מתוכח עם שמעון ולוי.

שמעון ולוי מקנאים לכבוד ישראל. צר להם שנבלה עשה בישראל. ואולם כאשר הם נאשמים ע"י יעקב שעכרו אותו, אינם מזכירים אותו ואת כבודו, אלא את היותה אחותם. בכל דור ודור מי שבאמת מגן על ישראל ועל כבודו, מואשם ע"י ישראל ונאמר לו מי שמך, ועליו להשיב כדי לשבר את האזן, שלא על ישראל הוא מגן אלא על אחותו.

לכאורה נראה ששמעון ולוי לא ענו לשאלתו של יעקב, אלא השיבו ממקום אחר. יעקב טען טענה פוליטית, עשיתם מעשה מסוכן, שמעון ולוי ענו לו תשובה עקרונית, הכזונה יעשה את אחותנו? אמנם יאספו עלינו ויכונו, אך איננו יכולים להרשות שכזונה יעשה את אחותנו. אבל מהפסוקים הבאים עולה שהם השיבו בדיוק לטענתו. הם אמרו לו שאם הם ייראו מהאומות שסביבם, יראה כל גוי שאפשר לפגוע במשפחת יעקב ללא חשש. אבל אם יראו כל האומות שאם נוגעים במשפחת יעקב - תהרוג משפחת יעקב עיר שלמה, ייראו ממשפחת יעקב, תהיה עליהם חתת אלהים, ולא ירדפו אחרי בני יעקב. והתורה מלמדת מיד שצדקו שמעון ולוי. לכן בפרשת ויחי שוב אין יעקב פונה אליהם בטענה המעשית אלא בטענה הערכית. כאן מתחלפים התפקידים. שמעון ולוי נותרים בטענתם הפוליטית, ואילו יעקב משיב להם בטענה ערכית.
דרכו של יעקב היא דרך היהודי בגלות: להכנע בפני הגוי ולבקש את רחמיו. כך נהג גם עם לבן, גם עם עשו, וגם עם חמור ושכם. זו איננה דרכם של בניו. דרכם של בניו היא להביס ולהכניע את הגוי. רק כך אפשר לבנות ממלכה בארץ. יעקב הוא היהודי הגולה, בניו הם דור בניין הארץ.
יעקב קלל את שמעון ולוי על מעשיהם בשכם, ועם זאת הוא אומר ליוסף ואני נתתי לך שכם אחד על אחיך אשר לקחתי מיד האמורי בחרבי ובקשתי. הוא מודה שחרבם וקשתם של בניו, חרבו וקשתו הם. הוא אומר שקנה את המקום בחרב ובקשת ולא במאה קשיטה, הוא מודה שבחרב בניו קנה את המקום. אין זה סותר את בקורתו על בניו שעשו זאת באפם, והרגו גם את מי שלא היה צריך, אך הוא מודה בסוף ימיו שדרך החרב והקשת היא הדרך לרשת את הארץ.


אהובה היתה ונשנאה

כל האבות בונים מזבחות וקוראים בשם ה'. מזבח קשור בקריאה בשם. קריאה בשם ה' או קריאת שם בשם ה', שכנראה היא היא. בכמה מקומות זה התפרש, אל אלהי ישראל, אל בית אל, ה' נסי, ה' שלום וכו'. נראה שאפשר לכלול ברשימה הזאת גם את ה' יראה, שקרא אברהם אחרי שהקריב קרבן על המזבח. יעקב איננו בונה מזבח אלא בשני מקומות. תחת זה הוא מציב מצבות במקומות רבים.
שני המקומות שבהם יעקב בונה מזבח הם בשכם ובבית אל. בשכם הוא אינו בונה מזבח אלא מציב מזבח. בטוי תמוה, כי בד"כ השרש להציב קשור למצבה, שאותה מציב יעקב בד"כ. בבית אל בונה או עושה יעקב מזבח, רק אחרי שה' מצוה אותו לעשות זאת, ומיד אחרי שה' מדבר אתו הוא מציב מצבה.
יעקב מציב מצבות רבות. את האבן שישן עליה בבית אל בירידתו אל לבן, מצבה שתזכר אח"כ בדברי המלאך המצוהו לשוב. הוא מעמיד מצבה בינו ובין לבן, הוא מציב מצבה בבית אל בחזרתו, אחרי שה' נגלה אליו, קורא לו ישראל ומברך אותו, והוא מציב מצבה על קבר רחל. אברהם ויצחק לא הציבו מצבות.
בענין מצבת קבורת רחל יש להעיר, שאין הכונה למצבה שנוהגים לבנות על קבר של מת. אין בתנ"ך מצבה בהוראה כזאת[1], מצבה בתורה היא מצבה לשם עבודת ה'. מאידך, אין נראה לפרש שכונת יעקב למקום עבודה על קבר הצדיק. מנהג שנכנס ליהדות בשלב הרבה יותר מאוחר וספק אם התורה רואה אותו בעין יפה. אין הכונה ששם יעבדו את ה' וזכות רחל תגן עלינו, אלא ששם יעבדו את ה' לזכות רחל. מעין תרומת בית כנסת על שם אביו של הנדיב. ומבחינה זאת הוא מזכיר את מצבות המתים של היום. והוא אף המשיך לשמש כמצבה לעבודת ה', אע"פ שמצבה כבר לא היתה בו, בספר שמואל. שם, כשמנחה שמואל את שאול אל האלהים בית אל ואל גבעת האלהים, תחנתו הראשונה היא עם קברת רחל בגבול בנימין. גבול בנימין הוא מקום השכינה ומקום עבודת ה' כפי שמודגש בפרשיתנו וכפי שבארנו בשנה שעברה, שהפרשיה הזאת היא לא רק פרשית הולדת בנימין אלא פרשית נחלת בנימין, פרשית קביעת נחלת השכינה השורה על שנים עשר שבטים. לכן גם ברשימת המקומות העולים אל האלהים בספר שמואל נזכרה גם קבורת רחל בגבול בנימין. המלה מצבה איננה נזכרת שם, את המצבות הרסו ישראל שהרי נצטוו על כך בספר דברים. כל המקומות שבדברי שמואל אל שאול שם הם מקומות העולים אל ה', לכן גם קברת רחל הוא מקום עבודה.
בבנית מזבח נקרא שם המקום בשם ה'. משה מבקש מפרעה לצאת לזבוח במדבר. פרעה אומר לזבוח בארץ. בסופו של דבר כשהקריבו ישראל את הפסח במצרים, ודומה היה שמשה נכנע, לא בנו מזבח. פסח מצרים אינו קרבן. הוא נתן על המשקוף והמזוזות. הוא בא לקדש את ישראל ולא את המקום. יש עוד קרבנות שנתנים על המקריב, איל המלואים ואשם מצורע, אך הם נתנים גם על המזבח. בפסח מצרים אין מזבח. המזבח יבנה במדבר, שם אפשר לקרוא בשם ה', שם יזרק חצי הדם על העם וחצי הדם על המזבח, כאיל המלואים ואשם מצורע. במצרים ינתן הדם ויסמן את בתי ישראל. חלק המזבח ינתן לדורות.
בנית מזבח לה' במקום מסוים היא קריאת המקום בשם ה'. היא היא האמירה שכאן שורה שכינה ומקום זה קרוי על שם ה', כלומר שיך לה' ובו חונים עובדיו.
גם המצבה מלווה לפעמים בקריאת שם, בשתי הפעמים שבהן העמיד יעקב מצבה בבית אל הוא קרא למקום בית אל. ועם זאת, מצבה עדין אינה קריאת בשם ה' כמזבח. יעקב אומר כתפלה או נדר לעתיד שהאבן הזאת אשר שמתי מצבה יהיה בית אלהים, אבל זה בעתיד. כשה' יאמר לו לבנות מזבח במקום שבו משח מצבה. בינתים אינה אלא מצבה.

שנים עשר

בפרשתנו יש פרשיה הפותחת במלים "ויהיו בני יעקב שנים עשר". המספר שנים עשר עוד ילוה את עם ישראל לכל ארך התורה, וגם אחריה. בכל מקום שבו נזכרו שבטי ישראל, מספרם שנים עשר. תמיד כשלוי בחשבון, יוסף אחד, וכשלוי אינו בחשבון, אפרים מנשה הם שנים. עם ישראל שלם דוקא כשיש בו שנים עשר שבטים. למעשה, זה התחיל עוד קודם, לאברהם היה אח שהיו לו שנים עשר בנים. שמונה בני גבירה וארבעה בני פילגש, אך ה' בחר באברהם. ליצחק היה אח שהיו לו שנים עשר בנים, אך ה' בחר ביצחק. עד שבא יעקב והוליד שנים עשר בנים ונבחר, ומאז אין בחירה וכל הבנים הם העם. והסכום "ויהיו בני יעקב שנים עשר" נוצר כאן. וכבר עמדו חז"ל על כך שהוא המשך ישיר של הפרשיה הקודמת.
ומה היה בפרשיה הקודמת? כמובן שבפרשיה ההיא נולד בנימין, ולכן בני יעקב הם שנים עשר. אך זה אינו אלא חלק מהפרשיה. הפרשיה פותחת בהתגלות ה' אל יעקב בבית אל ובקריאת שמו ישראל. כאן קרא ה' את שם יעקב ישראל בעצמו, לא ע"י מלאך, והבטיח את הארץ לזרעו. יעקב הציב שם מצבה. אח"כ נסעו מבית אל, בנימין נולד, רחל מתה, ויעקב הציב עוד מצבה. הפרשיה מסתימת במעשה ראובן מהלאה למגדל עדר. את הפרשיה הזאת מסכמת התורה בשנים עשר שבטי ישראל. פרשיה זאת היא עשית עם ישראל. יש לה משמעות בעיני יעקב ולכן הוא חוזר עליה להלן בפרשת ויחי (מח ג-ז) ואח"כ רואה את בני יוסף. הפרשיה שם היא חזרה גמורה על הפרשיה כאן. נזכרו שם בלוז בבאו מפדן, מיתת רחל, חזרה על הברכה שכאן, והבנים.
לפרשיה הזאת יש מאפיין גאוגרפי מובהק. הפרשיה הזאת היא לא רק פרשית הולדת בנימין. היא פרשית נחלת בנימין. היא פותחת בבית אל ומסימת מהלאה למגדל עדר. שע"פ פסוק במיכה, הוא עופל בת ציון. שתי המצבות שהציב יעקב תוחמות את השטח שבו יכולה השכינה לשרות. זה השטח שבו עם ישראל שלם ודוקא שם יכולה השכינה לשכון. (המצבה של קבורת רחל אינה מצבה על שם המת כמו שבונים היום. אין בתנ"ך מצבה בהוראה כזאת. המצבה היא מקום לעבוד בו את ה'. וכמו שאנו רואים בספר שמואל, שבו שמואל מנחה את שאול אל האלהים בית אל ואל גבעת האלהים, תחנתו הראשונה היא עם קברת רחל בגבול בנימין.) הזוכה בנחלה זו הוא דוקא הבן שהשלים את עם ישראל להיות שנים עשר.
ומהו מעשה ראובן
וזה לא פשוט. המאבקים על הבכורה מתחילים אף הם בפרשיה הזאת. ראובן לוקח את פילגש אביו מתוך רצון לקבוע את עצמו כמלך הממשיך את אביו. ברור שהוא לא היה עושה זאת כל עוד רחל חיה. יתכן שהוא רצה להכריע כאן בעוד כמה שאלות. השאלה מה מעמדה של בלהה אחר מות רחל, קשורה גם לשאלה המ מעמדה של רחל, וגם לשאלה מה מעמד בני השפחות. האם הם בנים או עבדים. השאלה הזאת היתה שנויה במחלוקת בין בני יעקב עד שאמר יעקב דן ידין עמו כאחד שבטי ישראל. אפשר שראובן רצה להכריע בשאלה הזאת, ולומר שבלהה נוהגת כשפחה הנשמעת לכל אחד מבני הבית, ואינה נוהגת כאשת יעקב. אך התורה הכריעה נגדו וכללה את בני השפחות בחשבון השנים עשר.
עוד אפשר שראובן עשה זאת כחלק מהמאבק בין רחל ללאה. הוא רצה למחות את זכר רחל מהבית, וכמו שעשו יתר האחים כשמכרו את יוסף. ומשום כך לא יכול היה לקשוט את אחיו שלא יהרגו את יוסף.
אבל עקר המעשה הוא נסיון להכריע בשאלת המנהיגות.
גם כאן בא לידי בטוי גם הגורם הגאוגרפי, של הנחלות העתידיות. כשמגיעים בני ישראל אל הנחלה שעתידה להיות שייכת לשבט הזוכה במלכות, שם מתרחש המאבק הראשון על ההנהגה, של ראובן הפוחז כמים. מאוחר יותר, כאשר ראו בני ראובן שבמדבר השבט המזרחי הוביל, פחזו כמים ולקחו לעצמם נחלה במזרח. בסופו של דבר זכה יהודה בהנהגה ובנחלת השבט המנהיג.

שעיר, אתה בשעיר? ממתי?

לקראת סוף הפרשה, בשלושה פסוקים המוצנעים במסגרת תולדות עשו, מסתתרת הפתעה: "ויקח עשו את נשיו ואת בניו ואת בנותיו ואת כל נפשות ביתו ואת מקנהו ואת כל בהמתו ואת כל קניינו אשר רכש בארץ כנען, וילך אל ארץ מפני יעקב אחיו. כי היה רכושם רב משבת יחדיו ולא יכלה ארץ מגוריהם לשאת אותם מפני מקניהם. וישב עשו בהר שעיר". אי אפשר שלא להזכר מייד בפסוקים המתארים את היפרדותו של לוט מעל אברהם: "ולא נשא אותם הארץ לשבת יחדיו כי היה רכושם רב ולא יכלו לשבת יחדיו".
מתי היה הדבר הזה? מתי נפרד עשו מיעקב אחיו ומארץ כנען, והלך לשבת בהר שעיר?
הרי בתחילת הפרשה, כשיעקב עושה את דרכו מחרן לכנען, עשו כבר יושב בהר שעיר: "וישלח יעקב מלאכים אל עשו אחיו ארצה שעיר שדה אדום", ולא עוד אלא שהוא מזמין את יעקב לבוא אליו עם נשיו וילדיו להר שעיר. אי אפשר לומר שעשו עזב את ארץ כנען והלך להר שעיר בזמן כלשהו בעת שיעקב שהה בבית לבן, שהרי הפסוק מתאר מצב שבו יעקב עודנו בארץ כנען, בה יש לו מקנה ורכוש רב, והאחים נפרדים כך שיעקב נשאר ואילו עשו הוא האח שנאלץ להפרד וללכת, בנסיבות המזכירות את היפרדותם של אברהם ולוט.
בקריאה פשוטה של סוף פרשת תולדות נראה כאילו יעקב הוא זה שעוזב ראשון את בית יצחק, כאילו מייד אחרי שיצחק מברך את יעקב, עשו מגיב בשנאה ובכוונה להרוג את אחיו, ורבקה שומעת על כך ומבריחה את יעקב למצוא מחסה בבית לבן. עכשיו בא הכתוב, המתאר את פרידתם מנקודת מבטן של תולדות עשו, והוא מרחיב את מה שקודם תיאר בקיצור: למעשה היה זה תהליך איטי שנמשך כמה שנים (ואולי אלה הן ארבע עשרה השנים החסרות בחשבון), והיו בו כמה שלבים: הברכה קיבעה את העובדה שיעקב הוא הבן הממשיך. הוא זה שקיבל את ברכת אברהם, ולכן הוא זה שממלא את מקום יצחק ומנהל את רכושו הרב ואת מקנהו. עשו מצידו מבין שעליו להפרד מעל משפחת אברהם, ולבחור לו, כמו לוט בשעתו, מקום לעצמו. עשו הולך איפוא להר שעיר ויעקב נשאר עם יצחק ורבקה.
אבל לאחר זמן באה שמועה אל רבקה מהר שעיר, שעשו מתנחם על עזיבתו, ומתכנן לשוב מהר שעיר לארץ כנען ולהרוג את יעקב אחיו. יעקב נאלץ להשאיר מאחוריו את כל הרכוש והמקנה והעבדים והשפחות, ולצאת לגלות עד שוב חמת אחיו. וחמת עשו אכן שבה. הוא לא רודף אחר יעקב לחרן, כי מרגע שיעקב גלה מבית אביו ומארץ כנען, נחה דעתו של עשו. כיון שגם יעקב איננו יושב בארץ, עשו אינו זומם להרגו. כל עוד גם עשו וגם יעקב בחו"ל, אין הברכה שורה על יעקב. הברכה היא ברכת הארץ, רוב דגן ותירוש. רק כאשר יעקב חוזר, מתעוררת האיבה מחדש, ולכן יעקב מעמיד פנים כאילו הוא לא חוזר. הוא מראה פנים כאילו בדעתו להתנהל לאיטו ולבוא לחסות בצל עשו בהר שעיר. אחד כך הוא בונה לו בית אבל קורא למקום סוכות, וגם כשהוא עובר את הירדן הוא הולך תחילה לשכם ולא לחברון, ודואג לכך שמרגליו של עשו יידעו שהוא קונה לו שם חלקת שדה. אבל מאידך הוא לא בונה בית בשכם אלא אוהל. יעקב עושה את דרכו אל הארץ באיטיות ובזהירות, מודע לכך שהמאבק על הבכורה ועל הברכה לא תם, והוא למעשה מאבק על הארץ.
יעקב פותח בתהליך שבו יתרגל עשו לאט לאט ובהדרגה, לרעיון שיעקב יושב בארץ. הוא אומר לעשו "וַאֲנִי אֶתְנָהֲלָה לְאִטִּי לְרֶגֶל הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר לְפָנַי וּלְרֶגֶל הַיְלָדִים עַד אֲשֶׁר אָבֹא אֶל אֲדֹנִי שֵׂעִירָה", כלומר: הוא מציג את הדברים כאילו אין פניו לארץ ישראל אלא אל הר שעיר. הוא מתנגד ללווי משמר הכבוד שעשו מציע לו, כי ברור שאין הכונה למשמר כבוד, אלא למשמר שישמור על יעקב שלא ילך לא"י. לכן יעקב בונה בית אבל קורא למקום סכות. כלומר: הוא דואג שמרגליו של עשו ידעו שהוא בנה בית מעבר לירדן, אבל למעשה אין הוא חפץ להשתקע שם. מבחינתו המקום אינו אלא סכות. אח"כ הוא עובר את הירדן, אך עדין אינו בא אל יצחק אביו. הוא דואג שמרגליו של עשו ידעו שהוא קנה לו קרקע בשכם, אך מאידך, אינו בונה שם בית אלא אהל. דרכו של יעקב אל הארץ היא אטית.
המאבק בין הבן הנבחר לבין הבן הדחוי הוא על הארץ. בחירתו של הנבחר מתבטאת בכך שהוא יושב לפני ה' בארצו. אפשר לברוח מההתמודדות לחו"ל, אבל החיים לפני ה' בארצו כרוכים בהתמודדות יום-יומים עם הרע, ושלוחו של הרע מאת ה'. החיים לפני ה' תלויים באמור בפסוק "רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע... לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ וּבֵרַכְךָ ה’ אֱלֹהֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ.וְאִם יִפְנֶה לְבָבְךָ וְלֹא תִשְׁמָע ... הִגַּדְתִּי לָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה עֹבֵר אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ... הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ". החים בארץ תלוים בהתמודדות יום-יומית עם הרע, ושלוחו מלפני ה'.



[1] אולי מלבד מצבתו של אבשלום, שיתכן לפרש שהוא תכנן שיקברוהו בה, אבל אין הכרח לפרש כך.