יום שישי

תולדות תשעב

אצל שלשת האבות באר שבע היא תחנה פחות או יותר סופית של החיים בארץ. כמובן שהתחנה הסופית ממש היא חברון. גם יעקב, בשובו מפדן ארם, מוצא את יצחק בחברון. אבל אברהם מתישב בסופו של דבר בבאר שבע, וגם יעקב מקבל את הנבואה שלו על שובו לארץ בבאר שבע. התהליך המתואר בפרשתנו מסיים בהתישבות מוצלחת ומבורכת בבאר שבע. ובארוע שבו מוצבים אבימלך ופיכל מצד אחד ועבדי יצחק מצד שני, מול ברכת ה'.
ה' מברך את יצחק בליל הגיעו לבאר שבע. גם אבימלך ופיכל מכירים בכך שיצחק התברך, והם עולים אליו מגרר. לכאורה יצחק אמור להרגיש מכובד, שמלכים ושרים משכימים לפתחו ועולים לכבודו מגרר לבאר שבע. אבל יצחק לא מתרגש. הוא שואל אותם מדוע באתם אלי ואת שנאתם אותי ותשלחוני מאתכם. הוא כורת אתם ברית ומשלח אותם. כמו שהם שלחוהו בשלום, כך גם הוא משלח אותם בשלום.
הברכה מגיעה באותו יום לא ע"י מלכים ושרים אלא ע"י עבדים. אמנם עבדים, אבל עבדי יצחק. הם מבשרים את בשורת הברכה. מצאנו מים. בשורה שיכולה לבוא רק אחרי שיצחק משלח מאתו את אבימלך ופיכל שר צבאו.
גם אצל אברהם וגם אצל יצחק יש ריב בין רועיהם לרועים אחרים. אצל אברהם התוצאה היא שהוא ישב בהר ולוט ירד לעמק. אצל יצחק התוצאה היא שאבימלך נשאר בגרר והוא עלה לבאר שבע. בסופו של דבר מוצאים את עצמם אברהם ויצחק על קו פרשת המים, בעוד שהרב עמם מוצא את עצמו למטה. רק אחרי הפרידה הסופית באה ברכת ה'. רק אחרי הפרד לוט מעמו אמר ה' אל אברם שא נא עיניך וראה, ורק אחרי שמשלח יצחק את אבימלך הוא מתבשר בבשורה המבשרת ישוב בארץ ישראל – מצאנו מים.

יום חמישי

תולדות

תשסז – אלה תולדות

ספר בראשית בנוי פרקים פרקים, כשכל פרק פותח במלים "אלה תולדות". מיד אחרי שתוארו שבעת ימי בראשית והעולם שנברא בהם, פותחת התורה ואומרת: אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת ה' אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם: אח"כ אנו מוצאים: זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ, ובסוף ספר תולדות אדם (עשרת הדורות שמאדם עד נח ומותו של כל אחד מהם): אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו וכו'.
הדור שאחרי נח מתחלק לשני פרקים מקבילים. מיד אחרי תאור מותו של נח נאמר: וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת בְּנֵי נֹחַ שֵׁם חָם וָיָפֶת וַיִּוָּלְדוּ לָהֶם בָּנִים אַחַר הַמַּבּוּל: ובהמשך נאמר: אֵלֶּה תּוֹלְדֹת שֵׁם שֵׁם בֶּן מְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת אַרְפַּכְשָׁד שְׁנָתַיִם אַחַר הַמַּבּוּל: בסיום תיאור תולדות שם, כלומר עשרת הדורות שמנח ועד אברהם, נאמר: וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:
גם הדור שאחרי אברהם מתחלק לשני פרקים מקבילים, אחרי תיאור מות אברהם נאמר: וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם: ואחרי תיאור מות ישמעאל נאמר: וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק:
גם הדור שאחרי יצחק מתחלק לשני פרקים מקבילים. אחרי תיאור מות יצחק נאמר: וְאֵלֶּה תֹּלְדוֹת עֵשָׂו הוּא אֱדוֹם, וְאֵלֶּה תֹּלְדוֹת עֵשָׂו אֲבִי אֱדוֹם בְּהַר שֵׂעִיר, ובהמשך: אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף בֶּן שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה הָיָה רֹעֶה אֶת אֶחָיו בַּצֹּאן וְהוּא נַעַר אֶת בְּנֵי בִלְהָה וְאֶת בְּנֵי זִלְפָּה נְשֵׁי אָבִיו וַיָּבֵא יוֹסֵף אֶת דִּבָּתָם רָעָה אֶל אֲבִיהֶם:
תולדות השמים והארץ מתחלקים לפרקים רבים. לכל תולדה יש תולדות משלה, אך תמיד יש איש אחד שהוא במוקד דברי התורה. לפעמים כבר מסופר עליו רבות עוד בתוך תולדות אביו, כגון יצחק שכבר למדנו עליו רבות בפרשה שעברה, ובעקר יעקב שכל מסעו לפדן ארם ונשיאת רחל ולאה, עוד נזכרים בתוך תולדות יצחק. לעולם לא יאמר על אדם "ואלה תולדות", לפני שנזכר בפירוש מותו של בעל הפרק הקודם. תמיד יש איש אחד, שהוא הנבחר לפני ה', והוא הוא תולדות השמים והארץ של זמנו.
לכן, בולט מאד בחסרונו, הפסוק "אלה תולדות אברהם", שלא קיים בספר בראשית. חז"ל מצאו את הפסוק החסר ואמרו: "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם אל תקרי בהבראם אלא באברהם, באברהם מתקיים עלמא". העולם כלו אינו אלא תולדותיו של אברהם וזרעו, שהוא עקר העולם. כל העולם הוא תולדות אברהם.
האחרון שנאמר עליו בספר בראשית "אלה תולדות", הוא יעקב. אחרי יעקב, כל בניו הם העם הנבחר והם עקר העולם. ובכל זאת, הבטוי "אלה תולדות נמצא עוד בשני מקומות נוספים, בספרים אחרים בתנ"ך. במנין בני ישראל בפרשת במדבר נאמר: וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה בְּיוֹם דִּבֶּר יְדֹוָד אֶת מֹשֶׁה בְּהַר סִינָי, ובמגלת רות נאמר: וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת פָּרֶץ וכו'. גם הכהנה והמלוכה הן בחירה ויצירה מיוחדת של ה', והן קובעות פרקים לעצמן בתולדות השמים והארץ.


תשסט – האדום האדום

שני זוגות תאומים יש בספר בראשית, והמאפינים של לידתם דומים מאד בתאורם:
אצלנו נאמר: "וימלאו ימיה ללדת והנה תומם בבטנה  ויצא הראשון אדמוני כלו כאדרת שער ויקראו שמו עשו  ואחרי כן יצא אחיו וידו אחזת בעקב עשו ויקרא שמו יעקב".
ואילו אצל פרץ וזרח נאמר: "ויהי בעת לדתה והנה תאומים בבטנה  ויהי בלדתה ויתן יד ותקח המילדת ותקשר על ידו שני לאמר זה יצא ראשנה  ויהי כמשיב ידו והנה יצא אחיו ותאמר מה פרצת עליך פרץ ויקרא שמו פרץ  ואחר יצא אחיו אשר על ידו השני ויקרא שמו זרח".
בשני המקרים, בהגיע העת הנה תאומים בבטנה. בשני המקרים קריאת השמות נזכרת כחלק מהלידה. בשני המקרים יש מעין תחרות בין תאום אחד לרעהו. ובשני המקרים התאום המתאמץ להשיג נקרא על שם מעשהו. אצל פרץ וזרח הצליח פרץ לפרוץ ולהשיג את זרח. אצלנו לא, יעקב יצא אחרי עשו, ורק ידו אוחזת בעקב עשו.
ואולם, הפרשה ממשיכה ואומרת שבסופו של דבר הושלם תהליך העקיבה של יעקב: "ויזד יעקב נזיד ויבא עשו מן השדה והוא עיף  ויאמר עשו אל יעקב הלעיטני נא מן האדם האדם הזה כי עיף אנכי על כן קרא שמו אדום  ויאמר יעקב מכרה כיום את בכרתך לי...".
יעקב הצליח להשיג את בכורתו של עשו, האדמוני כמו השני הקשור על ידו של זרח, בזכות האדום האדום. וגם שמו השתנה ונקרא אדום. גם לאחר זמן, עוד לא מאוחר לשנות את השם ואת הדרוג שנתנו בשעת הלידה.
הצעיר הנוטל את בכורת אחיו הוא ארוע החוזר לכל אורך תהליך הבחירה, וכבר כתבתי על כך בשנים קודמות. ואולם בשני מקרים נעשה הדבר בתאומים. ההבדל בין שני זוגות התאומים מלמד שגם מי שלא נולד כבן הנבחר, עוד יכול למצוא את הדרך אל התפקיד, וגם מי שנולד בכור יכול לאבד את בכורתו. וגם לאהבת ההורים יש תפקיד בתהליך. הפסוק "ויאהב יצחק את עשו כי ציד בפיו ורבקה אהבת את יעקב", וכן הנזיד המופיע מיד אח"כ, מרמזים מראש על הציד והמטעמים העתידים להעביר את הברכה מעשו ליעקב. ומסתבר שגם הציד הבא מן השדה, שציד בפיו, עלול לאבד את מה שיש לו בגלל נזיד עדשים אדום.
וגם לעתיד לבא סופו של אדום האדמוני ליפול ביד חמוץ בגדים שלבושו אדום.
הצבע האדום מלמד על בחירה. אדרת שער בתנ"ך היא בגד שנועד להבדיל את הלובש אותה משאר בני האדם ולהדגיש את חשיבותם. ודאי שהשני האדום נועד לציין בו את הבכור. (הוא גם מציין את השעיר שעלה בגורל, וכידוע הבחירה בין השעירים היא כנגד הבחירה בין יצחק לישמעאל או בין עשו ליעקב). עשו יצא לבוש אדרת שער מן הבטן. (ודאי לפי הטעמים שחלקו כך שהאדרת סמוכה לשער וזה דבר אחד, ואפילו לפי המפרשים שפרשו שכלו כאדרת שער הוא כמו כל שער כאדרת, לא בכדי נסחה התורה את דבריה כך שתשמע כאן המלה אדרת שער. והפשט נראה כבעלי הטעמים. המפרשים פרשו כפי שפרשו כי כשיגדלו הנערים יהיה עשו שעיר ויעקב חלק, אך למה לומר שהיה שעיר כבר כשנולד? וגם אם כן – למה לא לפרש שכלו שעיר כאדרת שער). עשו יצא לבוש אדרת שער מן הבטן. יעקב, שלא כפרץ, לא הצליח לעקוף אותו תוך הלידה. מלמדים אותנו רבקה ויעקב שאעפ"כ לא ננעלו שערי תשובה ותיקון, ואפשר עוד לקנות את הבכורה ולקחת את הברכה אף אם נדמה שהפסדת את אדרת השער. את אדרת השער האדומה תוכל לקנות בנזיד עדשים אדום. ויעלו מושיעים שבגדיהם כדורך יין אדום, וידרכו את עשו ויז נצחם על בגדיהם ויז עליהם דם עשו האדום, וישפטו את הר עשו, והיתה לה' המלוכה.

התחרות בין יעקב לעשו מחולקת בפרשתנו לשתי פרשיות, פרשית הבכורה ופרשית הברכה. יש קשר בין הפרשיות. פרשית הבכורה מכילה כבר כמה פסוקים שאין בהם צורך כאן, והם נכתבו כדי לתת לנו מידע שנהיה זקוקים לו כדי להבין את פרשית הברכה. כמו "ויאהב יצחק את עשו... ורבקה אהבת את יעקב", וכן היותו של עשו איש ציד. גם הפתיחה "אחות לבן הארמי" היא מקבילה לסיום "אחות נביות" והיא מלמדת למה בסופו של דבר נשלח יעקב אל לבן. אבל למרות הפסוקים האלה, עקרה של הפרשיה הראשונה הוא הבכורה. לידת התאומים, שאצל פרץ וזרח נגמרת עם הלידה, נמשכה אצל יעקב ועשו זמן רב יותר כי רק משגדלו הצליח יעקב לעשות את אשר רצה לעשות כבר בלידה: לזכות בבכורה.
לפי זה עלינו לברר מאיזה טעם הזכירה התורה כאן ש"כלו כאדרת שער". אם נפרש כמו חלק מהמפרשים שכלו כאדרת שער הוא כמו כלו שער כאדרת, הרי שגם הפסוק הזה הוא מידע מוקדם לפרשית הברכה, כדי שנדע מדוע דאג יעקב. אבל אם נפרש שגם כאן מופיע הבטוי "אדרת שער" השכיח בתנ"ך, הרי שגם הדמוי הזה הוא דמוי לאדמוניותו של עשו, שהיא חלק מהאמירה בפרשיה, שעשו מסומן כבכור כמו השני של זרח, אבל יעקב פורץ ומשיג אותו.

תשסח – מה בין אברהם ליצחק

בפרשתנו אנו מוצאים פרשיה ארוכה המתארת באריכות את ירידתו של יצחק אל ארץ פלשתים, את אמירתו על רבקה שהיא אחותו, את שלוחו מעם הפלשתים בגלל הצלחתו, את הבארות שהפלשתים רבו עמו עליהם, את עליתו לבאר שבע ואת בואם של אבימלך ופיכל אליו בלאר שבע בבקשה לכרות ברית.
רוב המרכיבים האלה כבר נזכרו לעיל בקצור רב ביותר, בתאור חיי אברהם. גם אל אברהם באו אבימלך ופיכל ובקשו שאברהם ישבע להם כיון שה' מברך אותו. גם שם, מתוך השיחה מתברר שעבדי אבימלך גזלו מאברהם באר, וגם שם הם כורתים ברית.
ומתוך כך מתגלים ההבדלים שבין אברהם ליצחק. אצל אברהם לא נאמר שרועי גרר גזלו ממנו באר, נאמר רק שאברהם מחה בפני אבימלך ודרש את הבאר בחזרה. אצל יצחק להפך: לא נאמר שיצחק בקש את הבאר בחזרה. נאמר רק שרועי גרר רבו אתו על הבאר והוא חפר לו באר אחרת.
גם אל אברהם וגם אל יצחק באו הפלשתים בדרישות. אל אברהם אומר אבימלך כחסד אשר עשיתי עמך תעשה עמדי ועם הארץ אשר גרתה בה. אבימלך רומז לחסד מסוים שעשה עם אברהם, והחסד הוא ככל הנראה אי גרושו של אברהם מארצו. יצחק מונע מאבימלך מראש את האמירה הזאת באמרו "מדוע באתם אלי ואתם שנאתם אותי ותשלחוני מאתכם", אבל אבימלך לא מתבלבל ודורש שבועה תמורת "כאשר לא נגענוך וכאשר עשינו עמך רק טוב ונשלחך בשלום". תגיד לנו תודה שהשארנו אותך חי ותשבע.
גם אברהם וגם יצחק נשבעים לאבימלך כבקשתו.
אברהם, אחרי הברית עם אבימלך, נוטע אשל בבאר שבע וקורא שם בשם ה'. לעמת זאת יצחק עושה זאת מיד בבואו, אחרי שבלילה הראשון שלו בבאר שבע ה' נגלה אליו. ואולם, גם אצל יצחק הברית עם אבימלך אינה סוף הספור. הספור מסתים בכך שאחרי לכת אבימלך, בו ביום מצאו עבדי יצחק מים, ויצחק קרא לה שבעה. אצל אברהם מודגש שהוא קרא למקום באר שבע כי שם נשבעו שניהם. אצל יצחק זה לא כתוב, ויתכן שהוא קרא לה שבעה על שם ההבטחה מאת ה' ולא על שם הברית עם אבימלך. הוא רואה במציאת המים התגשמות הבטחת ה'.
אפשר שההבדלים מתחילים עוד הרבה קודם. כשאברהם הלך אל אבימלך, מיד שלח אבימלך ולקח את שרה. אצל יצחק הוא לא הגיע לשלב הזה. אמנם הוא הלך והשקיף לתוך חלונם של יצחק ורבקה, ולכן כנראה כשהוא אומר "כמעט שכב אחד העם את אשתך", הוא ידע בדיוק על מה הוא מדבר, אבל יצחק נצל מידו של אבימלך בשלב מוקדם יותר מאברהם.
אברהם לארך כל הדרך מתמודד עם אבימלך. לעמתו יצחק מקפיד לנתק כל מגע מאבימלך, אפשר לומר: לנער מעליו את אבימלך. הוא יכול היה להתקרב אל אבימלך, הוא יכול היה להלחם באבימלך, אילו רצה בכך, כפי שמשמע מהפסוק "וישלחם יצחק וילכו מאתו בשלום". אבימלך ופיכל יראים ממנו ולכן הם באים לכרות אתו ברית. אבל הוא כורת ברית כדי לצאת ידי חובה ולהפטר מהם. הוא מוכן לעזוב בידם את הבאר שחפר, ובלבד שלא יהיה לו אתם מגע. את המו"מ שלו הוא מנהל ישירות עם הקב"ה, הוא אינו רואה צורך להתמודד בעצמו עם אבימלך, וה' אכן נגלה אליו פעמים רבות ומצליח בידו את מעשיו.

תשע – ברכות מברכות שונות

ה' אומר ליצחק בתחלת הפרשה כי לך ולזרעך אתן את כל הארצת האל והקמתי את השבעה אשר נשבעתי לאברהם אביך. המלים "לך ולזרעך" מתיחסות לכל הפסוק. לך ולזרעך את את כל הארצות, לך ולזרעך אקים את השבועה אשר נשבעתי לאברהם אביך. מכאן שיש יורש לשבועה, וה' מבטיח ליצחק שהוא היורש. השאלה הזאת עומדת בבסיס הפרשה.
וה' מבטיח ליצחק עוד הבטחות: "והרביתי את זרעך ככוכבי השמים ונתתי לזרעך את כל הארצת האל והתברכו בזרעך כל גויי הארץ" זה מזכיר את דברי ה' לאברהם בראש פרשת לך לך. גם אצל אברהם וגם כאן יש גויים שמתבוננים בברכת ה' וחומדים אותה או חוששים מפניה. אבימלך ועשו.
אבימלך חושש מפני יצחק, לכן הוא מגרש אותו כיון שהיתה עמו ברכת ה'. אבל ברכת ה' מוסיפה וגדלה, ואבימלך חושש מיצחק אע"פ שהוא רחוק ממנו. בשני המקרים שבהם בא אבימלך אל יצחק הוא חושש מפניו בגלל הצלחתו, והוא מנסה להטיח בו טענה מוסרית. הוא בא אליו בשם הטובה שעשה אתו. "ונשלחך בשלום", אמנם גרשנו אותך אך צוינו את העם שלא יגעו לא בך ולא באשתך. ועל כך נאמר וישלחם יצחק וילכו מאתו בשלום. אבימלך שלח את יצחק ויצחק שלח את אבימלך, ושניהם בשלום, אבל אבימלך גרש את יצחק ויצחק לווה את אורחיו ושלחם כמו שאברהם שלח את אורחיו. ואעפ"כ החדוש שהוא שלח אותם בשלום מלמד שהיה לו כח שלא לשלח אותם בשלום. ליצחק כבר היתה אימפריה גדולה בבאר שבע. עבדיו שלטו בשטח (אולי בהנהגת עשו), ולממלכה השפלתית בגרר היה מה לחשוש ממנו. (יתכן שאת הממלכה הזאת, על הצאן והבקר הרבים שלה, קבל יעקב כשקבל את ברכת אביו. זהו רכושם הרב של יעקב ועשו שמאלץ את עשו ללכת אל ארץ מפני יעקב אחיו, הליכה שהיתה עוד בטרם הלך יעקב לפדן ארם כפי שכתבתי בוישלח לפני כמה שנים) זוהי ברכת ה' האחרת, זוהי לא ברכת אברהם אלא ברכה אחרת, שמעוררת את אבימלך.
איזו ברכה מעוררת את עשו? גם הברכה שבה מברך יצחק את יעקב, וגם דבריו אל עשו, מדברים על ברכת ה' שבשדה. טל השמים ושמני הארץ (ובדבריו אל עשו בסדר הפוך), ורוב דגן ותירוש. מתוך כך – יעבדוך עמים וישתחוו לך לאומים ומתוך כך – אף הוה גביר לאחיך. הברכה נגמרת בארריך ומברכיך כמו הברכה לאברהם בראש לך לך וכמו ברכת בלעם, אבל לא מוזכרת כאן המלה זרעך, שהיא המאפיין המרכזי של הברכה הנצחית. והיא נזכרת תמיד בהעברת ברכת אברהם. לכן אפשר לפרש שגם יעבדוך עמים וישתחוו לך לאומים, כונתו שכיון שיהיה לך הרבה מטל השמים ומשמני הארץ, יבאו אליך אבימלך ופיכל. זוהי הברכה הגשמית.
את הברכה הזאת רוצה עשו. אבל בסוף הפרשה באה ברכה נוספת, ברכת אברהם. היא הברכה שה' מבטיח ליצחק בראש הפרשה. שם אמר ה' ליצחק כי לך ולזרעך... והקמתי את השבעה אשר נשבעתי לאברהם. בסוף הפרשה מברך יצחק את יעקב ונותן לו את ברכת אברהם. גם את הברכה הזאת רוצה עשו. וירא עשו כי ברך יצחק את יעקב ושלח אתו פדנה ארם לקחת לו משם אשה בברכו אתו ויצו עליו לאמר לא תקח אשה מבנות כנען ...  וירא עשו כי רעות בנות כנען בעיני יצחק אביו  וילך עשו אל ישמעאל ויקח את מחלת בת ישמעאל בן אברהם אחות נביות על נשיו לו לאשה. מה מועילה האשה אם הוא נושא אותה על נשיו? עשו רוצה לרשת את הברכה. הוא מבין שהבנים שיש לו מבנות כנען אינם ראויים לברכת אברהם, אך הוא מצפה שאם יהיה לו גם בן שלא מכנענית – יוכל הבן הזה להקדים את יעקב ולרשת את ברכת אברהם.
ומכאן נוכל להבין מתי רוצה עשו להרוג את יעקב. אם עשו רוצה להרוג את יעקב אחרי מות יצחק, כמו שמקובל לפרש, למה שולחת רבקה את יעקב בעוד יצחק חי, ולמה הוא חוזר בעוד יצחק חי? עשו רוצה להרוג את יעקב כאשר יקרבו ימי אבל אביו, ולעמוד בשעת מות אביו כיורש יחיד. אצל יצחק לא נאמר שקרבו ימיו למות כמו שנאמר על יעקב בפרשת ויחי. יצחק אומר רק "הנה נא זקנתי לא ידעתי יום מותי". הוא לא אומר קרבו ימי למות. עשו מבין שהכל עוד פתוח, אם ידע להעמיד יורש מתאים ביום מות אביו, ולסלק את המתחרים מהדרך. רבקה מבינה את הלך מחשבתו של עשו, ולכן היא דואגת להרחיק בינתים את יעקב, כדי לתת לעשו את האשליה שהוא נצח. הוא נשאר על יצחק בעוד יעקב בחרן. בזה תשוב חמת אחיך, עם הזמן הוא ירשה לעצמו להתבסס בהר שעיר. הפרשה נגמרת כך שעשו יכול להשיב לאט לאט את חמתו ולהרגיש רגוע. יעקב ברח והוא כאן.
עשו נוהג כאבימלך, כמו אבימלך שראה שה' ברך את יצחק ולכן הלך אליו מגרר וכו', גם עשו שראה שיצחק ברך את יעקב, הלך גם הוא ולקח אשה שאינה כנענית.
אלא שהוא מבין שבשביל להצליח הוא צריך להעמיד בן ראוי, שאינו מבני בנות כנען. הוא לא מבין למה רעות בנות כנען בעיני יצחק אביו. הוא חושב שאין חשיבות לאשה אלא משום הבנים שהיא יולדת. ודי לו באשה אחת שאינה כנענית כדי להעמיד את היורש, האחרות אינם מעלות ואינן מורידות. אילו למד את הפרשה בעיון, היה רואה מה כחה של אשה, עד כמה גדולה הבנתה בהעברת הברכה והירושה, ומה ביכלתה לעשות.

תשעא – תכניותיו של עשו ותכניתו של יעקב

עשו אומר בלבו "יקרבו ימי אבל אבי ואהרגה את יעקב אחי".
הפירוש המקובל הוא אחרי מות אבי אהרוג את יעקב. אבל הפירוש הזה קשה. אם כך למה "יקרבו". וחוץ מזה, א"כ למה על יעקב לברוח עד שוב אף אחיו, ולשוב בטרם מת יצחק, בטרם סכנה ברח ובטרם סכנה שב? משמע שרבקה חוששת שיהרגהו עשו מיד, ויפוג חששה רק כשישוב אפו. ואמנם יצחק ברכו מפני שחשש שמותו קרוב, אבל אעפ"כ לפי הפירוש הרגיל אין ליעקב לחשוש בטרם מת יצחק.
ואפשר לפרש שאם יראה עשו שאין יעקב יושב בבית אביו כראוי למבורך ישוב אפו.
אך אפשר גם לפרש שברכת יצחק היא הבטחת הבכורה והירושה, ולכן מברך יצחק כאשר זקן ולא ידע יום מותו. הברכה היא העברת הירושה והסגולה המשפחתית. לכן אומר עשו שעוד לפני מות יצחק, כשיקרבו ימי יצחק למות, אז יהרוג את יעקב וישאר יורש יחידי במות יצחק. אין טעם, אומר עשו, להרוג את יעקב עכשו. אבי עוד עלול להתנקם בי בדרך כלשהי. כאשר יקרבו ימי אבל אבי, אז אהרגה את יעקב אחי.
גם יצחק מברך את בניו בדיוק מהטעם הזה. הוא חושש שמותו קרוב. אלא שהוא לא ממש חושש ממות קרוב, החשש שלו הוא שלא יספיק לברך את בנו לפני שימות. אבל הוא לא חושש ממות קרוב. לכן מרשה לעצמו גם עשו לחכות. רבקה איננה מחכה. היא שולחת את יעקב אל לבן.
כך נוצר הרושם שעשו זכה. יעקב עזב את הארץ ועשו נשאר יחיד לרשת אותה. רק אחרי שעשו התרגל לרעיון שהוא יושב בהר שעיר ויעקב פה, אפשר להתחיל להרגיל את עשו אט אט שיעקב הולך ומתקרב לארץ.
הסכנהה המרחפת על יעקב הולכת וגדלה ככל שמתקרב מותו של יצחק. בינתים הולכת ומבשילה השנאה שעשו שונא את יעקב. חז"ל חשבו ומצאו שהיו ארבע עשרה שנה בין גניבת הברכות לבין בריחתו של יעקב. עשו שוטם את יעקב אט אט, בתהליך ממושך. בינתים ברור שיעקב יורש את יצחק כי הוא זה שהתברך. לכן עשו הולך להר שעיר מפני יעקב אחיו כי היה רכושם רב משבת יחדו. זה אממנם כתוב רק בתולדות עשו שבפרשת וישלח, אבל בתחלת וישלח עשו כבר יושב בהר שעיר. רבקה מבינה שכדי להרגיע את עשו צריך לשלח מכאן גם את יעקב. לכאורה זה נראה כנצחון של עשו, או לפחות כתיקו. אבל כעבור עשרים שנה ישוב יעקב לארץ כמנצח. לרבקה ויעקב יש אורך נשימה.

יום שישי

חיי שרה תשעב, תפלתו של עבד אברהם

חז"ל עסקו בשאלה האם עבד אברהם שאל כהוגן או שלא כהוגן. כך או כך, אפשר ללמוד ממעשיו על אמונתו ועל תפישתו את התפלה.
עבד אברהם בקש בקשה. אלא שהוא ידע שהבקשה עלולה לא להתקבל. בעוד רבקה שואבת לגמליו הוא משתאה. וְהָאִישׁ מִשְׁתָּאֵה לָהּ מַחֲרִישׁ לָדַעַת הַהִצְלִיחַ ה’ דַּרְכּוֹ אִם לֹא. הוא בקש בקשה, והוא בודאי ידע מה לעשות אם ה' לא יענה לבקשתו. משנודע לו שהצליח ה' דרכו, הוא מודה: וַיִּקֹּד הָאִישׁ וַיִּשְׁתַּחוּ לַה’:  וַיֹּאמֶר בָּרוּךְ ה’ אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם אֲשֶׁר לֹא עָזַב חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ מֵעִם אֲדֹנִי אָנֹכִי בַּדֶּרֶךְ נָחַנִי ה’ בֵּית אֲחֵי אֲדֹנִי. הוא מבין שתפלתו יכול היתה להענות ויכולה שלא להענות, והוא מבין שעליו גם להודות לה' ולא לחשוב בפשטות שדרך הטבע היא שמתפללים ונענים. יתרה מזאת. הוא מבין שעקר העבודה עוד לפניו, ושהוא צריך לעשות אותה.
וכאן עלייו לפנות אל בן ובתואל באותן מלי שבהן הוא פנה אל ה'. חסד ואמת. העבד מתפלל לה' ואומר: "ה’ אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם הַקְרֵה נָא לְפָנַי הַיּוֹם וַעֲשֵׂה חֶסֶד עִם אֲדֹנִי אַבְרָהָם:  הִנֵּה אָנֹכִי נִצָּב עַל עֵין הַמָּיִם וּבְנוֹת אַנְשֵׁי הָעִיר יֹצְאֹת לִשְׁאֹב מָיִם:  וְהָיָה הַנַּעֲרָ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיהָ הַטִּי נָא כַדֵּךְ וְאֶשְׁתֶּה וְאָמְרָה שְׁתֵה וְגַם גְּמַלֶּיךָ אַשְׁקֶה אֹתָהּ הֹכַחְתָּ לְעַבְדְּךָ לְיִצְחָק וּבָהּ אֵדַע כִּי עָשִׂיתָ חֶסֶד עִם אֲדֹנִי". פעמים הוא מזכיר כאן את חסדו של ה', ואפילו לא פעם אחת את האמת. הוא לא בא אל ה' בדרישה ובטענה שמגיע לו, אלא בבקשת חסד. אבל כאשר הוא מודה לה' הוא מזכיר את החסד והאמת: "בָּרוּךְ ה’ אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם אֲשֶׁר לֹא עָזַב חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ מֵעִם אֲדֹנִי". בהודאה יש מקום להתיחס גם לחסד וגם לאמת. את הספור הזה הוא מספר גם ללבן ובתואל, אלא ששם הוא לא מזכיר את החסד שבקש מה', ולא את החסד שהודה עליו לה'. הוא רק מזכיר שהוא הודה לה' על האמת: וָאֶקֹּד וָאֶשְׁתַּחֲוֶה לַה’ וָאֲבָרֵךְ אֶת ה’ אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם אֲשֶׁר הִנְחַנִי בְּדֶרֶךְ אֱמֶת לָקַחַת אֶת בַּת אֲחִי אֲדֹנִי לִבְנו. את בקשת החסד והאמת הוא מפנה אל לבן ובתואל:  וְעַתָּה אִם יֶשְׁכֶם עֹשִׂים חֶסֶד וֶאֱמֶת אֶת אֲדֹנִי הַגִּידוּ לִי וְאִם לֹא הַגִּידוּ לִי וְאֶפְנֶה עַל יָמִין אוֹ עַל שְׂמֹאל.
העבד מודע לכך ששאלתו אינה בהכרח כהוגן. הוא מבין שה' לא עובד אצלנו אלא אנחנו עובדים אצלו. הוא מבקש מה' חסד. אחרי שה' נענה לבקשתו, הוא רואה במעשי ה' לא רק את החסד אלא גם את האמת. הענותו המהירה של ה' לבקשתו כנגד כל הסיכוייים הסטטיסטיים היא הוכחה להתערבותו של ה' במעשיו ותינת גמול של אמת לצדקותו של אברהם. כעת הוא יכול לבוא אל לבן ובתואל עם הוכחות מוצקות, ולדרוש מהם לא רק חסד אלא גם אמת. זוהי דרישה שאפשר לדרוש מבני אדם.

יום שלישי

חיי שרה


תשסט – אברהם במערת המכפלה והעבד בארם נהרים

שני ארועים נזכרים בפרשתנו בסמיכות זה לזה. אברהם מנהל מו"מ עם בני חת על מערת המכפלה, ועבדו מנהל מו"מ עם לבן ובתואל על רבקה. יש הרבה קשר בין שני הארועים ונראה שהתורה סמכה אותם זה לזה כדי ללמוד מזה לזה.
בני חת מכבדים את אברהם, הם אומרים לו "נשיא אלהים אתה בתוכנו", ואולם, אברהם כנשיא אלהים אינו מזכיר את הקב"ה אפילו פעם אחת לאורך כל המו"מ. להבדיל מעבדו אשר כל מטרתו היא להביא את לבן ובתואל לומר מה' יצא הדבר לא נוכל דבר אליך רע או טוב. ברור שגם העבד איננו מתבסס רק על זה. הוא מדגיש מאד את עשרו של החתן המיועד, אבל הוא מרבה לדבר על ה' ומשאיר בידי לבן ובתואל את האפשרות לנמק את חמדת הממון שלהם בנמוק אמוני אידאולוגי.
העבד משתחוה ארצה לה' תוך כדי המו"מ, פעמיים. פעם אחת אחרי שיחתו עם רבקה, ופעם אחת אחרי שיחתו עם לבן ובתואל. תוך כדי שהוא מנהל מו"מ הוא פונה אל ה', הוא מאמין שה' מכוון אותו ואינו מתביש להראות זאת. לעמתו אברהם משתחוה לעם הארץ, פעמיים. (ומי שחלק את הפרשה לעליות הדגיש זאת. בשבת מסתיימות שלי עליות בהשתחויתו של העבד לה', בשני וחמישי מסתימות שתי עליות בהשתחויות של אברהם לעם הארץ, וזאת אע"פ שמבחינת הענין היה מקום דוקא לפתוח בכך, כי השתחויתו של אברהם היא הפתיחה לדבריו, הבאים אחריה).
אפשר שההבדל איננו נובע מהבדל באישיות של אברהם ועבדו, אלא מהבדל בקהל היעד. בני חת הם רשעים וא"א לפנות אליהם בשם ה'. ואפשר שטיב המשימה הוא שהכתיב את היחס השונה. כאמור לעיל, העבד בא אל לבן ובתואל בהצעה שגם הם מעונינים בה, לא פחות ממנו. אלא שהם עדין זקוקים לצדוק האידאולוגי למעשיהם, ואותו מספק להם העבד בשפע. לעמת זאת, אברהם מנהל מו"מ מדיני מול עם שאינו מעונין בעסקה כמו שאברהם מציע אותה. לכן, כאן הזכרת שם ה' לא תועיל.
אבל נראה שאין די בהסבר זה. התורה סומכת את שתי הפרשיות זו לזו ומשוה ביניהן וע"י כך מראה לנו שבשני המקרים היה גורם על שהאיש השתמש בו לטובתו. אברהם נהל למעשה מו"מ מול עפרון. בד"כ אין מנהלים מו"מ על מכירת קרקע בנוכחות כל עם הארץ. אבל כאן מדבר אברהם אל עם הארץ, משתחוה לעם הארץ, ובפעמים הראשונות אינו מדבר כלל אל עפרון, הוא מדבר אל עם הארץ שידברו אל עפרון. עפרון זקוק להסכמה, לפחות הסכמה שבשתיקה, מכל באי שער עירו. הם אדוני הארץ וא"א למכור קרקע לזר אלא בנוכחותם. כך, ממלאים עם הארץ מקום, שבפרשיה השניה הוא שמור לה': הסמכות העליונה שעומדת מעל המו"מ ומגויסת ע"י העבד להשלים את השכנוע.
קל יותר לשכנע את הגוי הממוצע שהקב"ה נמצא בחתונה, מאשר לשכנע אותו שהקב"ה נמצא בחוקי המסחר. בעצם, גם את היהודי. נטית הלב של האדם הממוצע היא לומר שהחוק והשוק הם עניני חולין.
עם זאת, מסתבר שגם העבד למד את דרכו מאברהם, ובכל מקום שבו אפשר ללמד את הגויים שמה' יצא הדבר, הוא מלמד.

תשסז – השבעת העבד

הפרשיה שבה אברהם משביע את עבדו מעלה שאלות ותמיהות רבות: ראשית, יש לשאול מה היה עקרה של השבועה. השבועה כללה שני מרכיבים: תחלה מרכיב הלא-תעשה, לא תקח אשה מבנות הכנעני, ושנית מרכיב העשה: כי אל ארצי ואל מולדתי תלך ולקחת אשה לבני ליצחק. על מה השבועה? על שלא יקח מהכנעני, או על שיקח ממשפחתו. הצד השני של השאלה: כשאברהם אומר "ואם לא תאבה האשה ללכת אחריך ונקית משבעתי זאת", מה הכונה? שבמקרה כזה יקח אשה כנענית, או שבמקרה כזה העבד פטור לגמרי מהחיוב לקחת אשה ליצחק?
מלשון השבועה נראה שהעקר הוא לא לקחת אשה כנענית.
שנית, מלשון השבועה משמע שהשבועה לא כללה חיוב להביא אשה מסוימת דוקא. השבועה אמרה רק לא לקחת מהכנעני אלא מארצו ומולדתו של אברהם. גם לא נאמר שם שהיא חיבת להיות ממשפחתו ומבית אביו. אם אברהם הצטוה ללכת "מארצך וממולדתך ומבית אביך" הרי שבשליחתו את העבד הוא מזכיר רק "אל ארצי ואל מולדתי", ולא "בית אבי". אמנם כשהעבד מספר למשפחתה של רבקה על השבועה, הוא איננו מזכיר לא "ארצי" ולא "מולדתי", אלא רק "ממשפחתי ומבית אבי", אבל הוא מסים את דבריו במלים "ואם לא - הגידו לי ואפנה על ימין או על שמאל". כלומר: אני לא מחויב דוקא לכם, אני יכול לקחת מימין ומשמאל. כן משמע גם מהשבועה: אם מדובר באשה מסוימת או משפחה מסוימת, למה צריך להשביע שלא יקח מבנות הכנעני? ישביענו שיביא את רבקה, שעל לידתה הוגד לו בסוף פרשת וירא. גם הדרך שבה ברר לו העבד את האשה, מלמדת שהוא לא מצֻוֶּה להביא אשה מסוימת דוקא, כי אם כן, היה עליו פשוט לגשת ולשאול היכן בית בתואל. רק כאשר הוא מגלה שהנערה שהוא בחר היא בת המשפחה, הוא שמח ומשתחוה לה' ומברך. ואם כך: תמוה למה שואל העבד מה הדין אם לא תאבה האשה ללכת אחריו. אם לא תאבה - קח אשה אחרת.
שלישית: למה בכלל נצרכה כל השבועה הזאת? למה לא אמר לו פשוט: "לך לארם נהרים והבא אשה לבני"?
נראה לבאר שהיו כאן שני שלבים. ראשיתה של השבועה בעוד יצחק קטן, ועדין לא הגיע לפרקו, אבל אברהם כבר זקן בא בימים, כאמור בתחלת הפרק. והוא חושש שמא לא יזכה לראות את יצחק מגיע לפרקו, ולכן הוא משביע את עבדו שלא יקח אשה מבנות הכנעני. השלב השני: כשיצחק מגיע לפרקו, וגם האשה כבר ידועה. מצד השבועה, לעבד עדין ישנה אפשרות לקחת אשה אחרת מימין או משמאל, אבל יש עדיפות לאשה ממשפחתו של אברהם, ואברהם מבקש לשלוח את העבד לקדש את האשה (או לקנותה מיד אביה), ואח"כ להביאה. שם מלמד אותו אברהם את הכלל החשוב השני: אין להוציא את יצחק מהארץ, ואפי' במחיר בטול השבועה.
אם כך, למה הזכירה התורה את השבועה כמו שהזכירה? כי מה שחשוב לתורה הוא לתאר את הכללים והחוקים המחיבים את העבד בבאו להביא אשה: אין צווי להשיא אשה ליצחק, אבל זה ברור ומובן מאליו, כשיצחק מגיע לפרקו יש להשיאו אשה. יש שבועה לא לשאת אשה כנענית, ויש אסור, האמור בלשון "השמר לך", שלא להוציא את יצחק מהארץ. האסור הזה מבטל את השבועה. הכללים האלה הם בעלי חשיבות עצמית, ועומדים בפני עם ישראל לדורותיו. התורה אסרה לדורות לשאת נשים מבנות הכנעני. אבל יהודה נשא בת איש כנעני, יש כללים שמבטלים את השבועה. יעקב יצא מהארץ כדי לשאת נשים, אך הוא עשה זאת מתוך הגדרה ברורה שאח"כ הוא חוזר, עם הנשים. הוא קורא להן השדה אל צאנו ודואג שהן תאבינה ללכת אחריו אל הארץ הזאת. הכללים שלוקח עמו העבד באמתחתו בבאו להביא את רבקה, הם בעלי חשיבות עצמית ועומדים לדורות.

תשעא – על עבדים ואנשים

העבד הולך להביא את רבקה. הוא לוקח עשרה גמלים וכל טוב אדוניו בידו והולך לארם נהרים. שם הוא מפסיק להיות עבד ומתחיל להיות איש.
רבקה משקה אותו ואת גמליו. ומתקבל הרושם שכעת כולם שתו לרויה, ולא נותר אף צמא במחנהו של עבד אברהם.
לבן מכניס אותו הביתה, ונותן תבן ומספוא לגמלים ומים לרחוץ רגליו. עד כאן מצוין. הוא גם נותן מים לרחוץ רגלי האנשים אשר אתו.
מי האנשים האלה? מאיפה הם צצו פתאום? מתי הם נולדו? איפה הם היו כל הזמן? למה רבקה השקתה את הגמלים ולא אותם?
למה הם לא שאבו את המים?
לאחר משא ומתן ממושך מקבל העבד את רבקה. בני משפחתה משלחים את רבקה אחותם ואת מיניקתה, ואת עבד אברהם ואת אנשיו.
בלי לשים לב, מתברר שגם לרבקה יש נספחת אלמונית. היא לא נזכרת עוד ונותרת באלמוניותה עד פרשת וישלח. שם מתברר שיש לה שם, ומותה וקבורתה מצריכים בכי. עוד מתברר שהיא מלוה את יעקב במסעו. היא דמות משמעותית. אז למה היא רק נספחת.
אבל בזאת לא תמה הפמליה. השיירה מתחילה ללכת ומתברר שלרבקה יש גם נערות.
אין מדובר כאן רק בעבד אברהם המייצג את הצד העשיר והבא לקחת בת מן המעמד הבינוני. מתברר שמדובר על שתי משפחות מבוססות, שבשתיהן מלֻוֶּה כל אחד מבני הבית בפמליה מכובדת, סליחה, בפמליה גדולה אך לא מכובדת. אנשים שאינם אלא טפלים, ולא צריך להזכיר אותם כלל. בקצור: עבדים.
ואם כן נשאלת השאלה, אם מדובר במשפחה כ"כ מכובדת שיש לה כ"כ הרבה עבדים, למה הם שולחים את בתם לשאוב מים?
חז"ל עומדים על מסירותה של רבקה ששאבה לעשרה גמלים ונשאה את הכד מן הבאר אל השקת. אבל למה איש לא תמה על כך שהעמיסו על רבקה כד גדול, שעליה לשאת לא עד השקת הקרובה, אלא עד הבית, קרוב לודאי במעלה ההר?
וכמה מים היו בכד? מקריאה פשוטה אנחנו מקבלים את הרושם שהכד אמור לפרנס משפחה קטנה, הכוללת אב, אם, בן ובת. פחות ממשפחה תלאביבית ממוצעת (כי לא נזכר שהיה להם כלב). כמה מים צריכה משפחה כזאת? משפחה תלאביבית ממוצעת יכולה להסתדר בלילה עם שני בקבוקי מי עדן, בתנאי שמי הרחצה שלהם זורמים בברזים, ובתנאי שאין להם צבא של עבדים שאמנם משרתים אותם, אבל הם צריכים גם לשתות. אבל אם צריך שיהיו בבית גם מים לרחוץ את רגלי האורחים, מסתבר שהעול על שכמה של רבקה גדול וכבד. מה גם שמאד יתכן שהיו בבית עוד אחים, אלא שהם לא נזכרו. ואולי בכל זאת היה להם כלב, או חמור. אז למה להעמיס את הכד על  הבת המסכנה, כשיש בבית כ"כ הרבה עבדים? (אמנם, אפשר שהנערות נקנו רק למחרת, כנדוניא לרבקה. ולא היו עבדים בבית).
השאלות חזקות וכל תשובה שנענה לא תהיה יותר מאשר השערה. אנחנו לא מכירים את המציאות המדוברת, אנחנו לא יודעים מה זאת אומרת עבד שהוא טפל לאדוניו ולא צריך להזכיר אותו בכלל. אבל יתכן שבארם נהרים הגישה אל המעיין היתה מותרת למיוחסים בלבד. לא נאה לאדון לשתות ממעיין שנגע בו עבד. רמז לכך אפשר למצוא אולי באבן שעל פי הבאר בפרשת ויצא, המבטיחה שזר לא יקרב אל המים. עבד אברהם יכול להתקרב ולבקש מרבקה שתשקה אותו, כי הוא לא נראה עבד, הוא נראה איש. יש לו עשרה גמלים ועבדים המשמשים אותו. אבל הוא לא יכול לגשת בעצמו אל הבאר, כי הוא זר ואינו מאנשי העיר. (עוד אפשר לומר, כיון שבארם נהרים אנו עומדים, שאכן מי הרחצה זורמים בברזים. באזור העיר זורמות תעלות מים מן הנהר. אבל אלה מים שלא ראויים לשתיה, לפחות לא לבני חורין. המיוחסים צריכים מי עדן. הגישה אל מי העדן מותרת למיוחסים בלבד ולגמליהם, לא לעבדים). לפי זה מובן למה הוא צריך לבקש טובות מרבקה. רבקה משקה את גמליו, בעבדים נטפל אח"כ. כך הוא יוצר רושם של איש מכובד ולא של עבד. כאיש הוא יכול להכנס לחדר האוכל בבית בתואל. אז, כשהוא פותח ואומר "עבד אברהם אנכי" עולה מאד קרנו של אברהם, שעבדו הוא איש ולא עבד.

תשע – באר לחי ראי וארץ הנגב

בפרשת לך לך יצאה הגר אל עין המים במדבר על העין בדרך שור, שם הבטיח לה המלאך שיוולד לה בן "והוא יהיה פרא אדם ידו בכל ויד כל בו ועל פני כל אחיו ישכן". הבטחה זו התקיימה בפרשת השבוע שבה נאמר "וישכנו מחוילה עד שור אשר על פני מצרים באכה אשורה על פני כל אחיו נפל".
הגר קראה לבאר באר לחי ראי. בפרשתנו אנו מוצאים שדוקא יצחק יושב עם באר לחי ראי, וכבר לפני כן הוא בא מבוא באר לחי ראי והוא יושב בארץ הנגב.
ואפשר שאותה עין המים שבמדבר, היא הבאר (או קרובה לבאר) שממנה מלאה הגר את החמת והשקתה את הנער. עין המים היתה על העין בדרך שור, ועליה נאמר על כן קראה לבאר באר לחי ראי הנה בין קדש ובין ברד. גם הבאר שאליה יוצאת הגר כשאברהם מגרש אותה, קרובה למקום ישיבתו של אברהם באותו זמן, שהוא בין קדש ובין שור.
שור, המקום שור, כמו קדש, חוזר בכל הפרשיות האלה. וגם ישמעאל יושב מחוילה עד שור. אבל בבאר לחי ראי יושב דוקא יצחק. נראה שישב יצחק מצד אחד של שור, וישמעאל משם ועד מצרים. הוא אמנם שכן עד אשור, אך ממזרח.
ישיבתו של יצחק במקום המזוהה ביותר עם ישמעאל, מלמדת על הצלחתו של יצחק בישיבה בארץ הנגב. אמנם ישמעאל נפל על פני כל אחיו, אך הוא נפל, הוא לא יושב ולא שוכן, הוא נופל. הוא שוכן עד שור, אך משם ואילך שוכן יצחק. יצחק הצליח להתישב בארץ הנגב, הגר וישמעאל גורשו משם. ישיבתו של יצחק במקום המזוהה עם הולדת ישמעאל, מופיעה בפרשת חיי שרה בפרשית שלוח בני הפילגשים וירושת יצחק. יצחק יורש לא רק את בני קטורה, אלא גם את המקום המזוהה ביותר עם ישמעאל.
ומי עוד יושב, בתקופה מאוחרת יותר, מחוילה בואך שור אשר על פני מצרים? עמלק. גבור חדש נכנס לזירה, וגם על כך אין אנו שומעים אלא כאשר הוא יוצא ממנה, או ליתר דיוק, נופל. ויך שאול את עמלק מחוילה בואך שור אשר על פני מצרים.
השלמת ישיבתו של ישראל בארצו היא בכבוש הנגב, בהניח ה' אלהיך לך מכל אויביך מסביב, זה הזמן להתפנות לטפל במתחרה הרוחני שלנו, היושב בארץ הנגב, ולהתישב במקומו. אחרי שיושב אברהם בארץ כנען, באלוני ממרא אשר בחברון ובבאר שבע, יכול יצחק לרשת גם את ארץ הנגב.

תשסח – קטורה ובניה

לקראת סוף הפרשה אנו למדים שאברהם נשא אשה נוספת. ובתכלית הקצור אנו שומעים שהיא גם ילדה לו ששה בנים, וגם הם הולידו בנים ובני בנים רבים. אברהם, שפרשות ארוכות עסקו במאמציו הרבים להוליד בן, מוליד לפתע ששה בנים שהתורה מספרת עליהם בקצור ובדרך אגב בשני פסוקים.
יתרה מזאת, מקריאת הפרשה מתקבל הרושם, שהטעם העקרי לכך שהתורה מלמדת אותנו את כל הפרשה הזאת הוא כדי ללמד שאברהם נתן את כל אשר לו ליצחק ושלח מאתו את כל בני פילגשיו קדמה אל ארץ קדם. (כלומר: הוציא אותם מהארץ, ממקום השכינה. כמו שבארנו בפרשת בראשית ובפרשת נח שהליכה קדמה היא גרוש ממקום השכינה, כמו שנאמר לגבי גרושם של אדם ושל קין). ואולם, גם כאן נשאלת אותה שאלה: התורה הקדישה לעיל פרשיה מפורטת כדי ללמדנו על צווי ה' לגרש את הגר ובנה המצחק, ועל הקשי של אברהם לעשות את זה. והנה לפתע קם אברהם ובקלות רבה מגרש ששה בנים, שהם בני אשתו ולא בני אמתו ולא נאמר שהם צחקו, והכל מוזכר בקצור בשני פסוקים.
וגרושם של בני קטורה הוא גדול מגרושו של ישמעאל. כשאברהם מת, קוברים אותו יצחק וישמעאל בניו. בני קטורה אינם נזכרים כלל. הם נעלמו לגמי מהשטח. התורה מיד שבה לפרט את תולדות ישמעאל, התורה אינה מקדישה פרשה לתולדותיהם של בני קטורה.
אברהם עובר תהליך קשה וארוך בדרכו להיות אבי העם הנבחר. אחד השלבים בתהליך הוא הקושי להגיע להכרה כי ביצחק יקרא לך זרע. להגיע להכרה שכל האמור בהבטחה שהבטיח לו ה' אינו מתקים אלא ביצחק. אברהם הוליד את ישמעאל ואהב אותו, ולכן בשתי הפעמים שמדובר בהן על יצחק וגדולתו, אברהם מבקש על ישמעאל ומקבל מה' הבטחה שישמעאל יגדל. גם להגר הבטיח מלאך ה' פעמים על גדולת ישמעאל. לכן ישמעאל נשאר בתמונה. אבל בניה של קטורה מלמדים, שבסופו של התהליך אברהם שלם בנפשו עם דבר ה', שאין ה' בוחר לו בעולמו אלא את יצחק. את כל השאר משלח אברהם בקלות קדמה אל ארץ קדם.
מבחינה כרונולוגית, קדם שלוחם של בני קטורה קדמה להליכת העבד לארם נהרים. שהרי העבד אומר למשפחת בתואל "ותלד שרה אשת אדוני בן לאדוני אחרי זקנתה ויתן לו את כל אשר לו". כלומר: העבד כבר יודע את האמור בפרשית בני קטורה: שאברהם נתן את כל אשר לו ליצחק. אבל בני קטורה נזכרו כאן, בפרשית מות אברהם, כדי לסכם את חיי אברהם ולומר שאברהם בסוף חייו כבר שלם לחלוטין עם זה שאין לו זרע אלא יצחק, ושרק הוא נבחר לעמוד לפני ה'. כיון שכך, שוב אין לו קשי לשלח את האחרים. הוא כבר שלם עם זה שההמשך שלו הוא רק מי שה' בוחר, והוא עושה זאת בקלות מתוך בחירה ולא מתוך אין ברירה. לכן מסימת הפרשה במלים "ויהי אחרי מות אברהם ויברך אלהים את יצחק בנו וישב יצחק עם באר לחי ראי".

יום חמישי

וירא תשעב - הנביא המתפלל והמאמין העוור

הפרשה מציגה את אברהם ושרה העומדים מול ה', כנגד לוט ומשפחתו העומדים מול המציאות.
שרה צוחקת מפי ש"ואדני זקן", לכן היא תמהה אם תוכל ללדת. התשובה של ה' היא היפלא מה' דבר. בנות לוט מתמודדות עם אותה בעיה, "אבינו זקן", הן פותרות אותה בדרכן שלהן. יין פורק יצרים ופותר את כל הבעיות.
אברהם ולוט עומדים שניהם מול סכנת הפיכת סדום ועמורה. אברהם עומד ומדבר עם ה'. לוט לא. לוט מחנך את אנשי סדום שלא ירעו לאורחיו, אך הוא אינו מנסה לעמוד מול ה' ולשנות את רוע הגזרה.
(גם אברהם וגם אבימלך פונים אל ה' בטענה שלא ימית צדיק עם רשע, או עם גוי. אלא שאברהם דן על אחרים ואבימלך על עצמו. ללוט נאמר שימהר כי לא אוכל לעשות דבר עד שיבא לצער, והא אכן ממהר. הוא אולי מתמהמה, אבל לא נראה שנסה להציל את שכניו. רק את חתניו).
ובפשטות, הפסוק "וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם את פני ה'" מתאר את אברהם חוזר אל המקום שבו הוא עמד אתמול והתמקח עם ה' על מספר הצדיקים. חז"ל תלו בפסוק הזה את תפלת שחרית. הם מצאו בפסוק הזה את אברהם המשכים בבקר אל המקום שבו היה רגיל לעמוד את פני ה', ומכאן שהתפלל שחרית. אך אפשר שהדרש אינו רחוק מהפשט. דרכו של אברהם להתפלל היא לדבר עם ה' ולבקש ממנו לשנות את המציאות. שרה שאיננה מבינה את המשמעות הזאת ננזפת.
יש המאמינים שהמציאות בטבע היא גזרה משמים, וכשהם אומרים גזרה משמים הם מתכונים לדבר שא"א לשנות אותו. אמונתו של אברהם היא שיש לפעול לבטול הגזרות משמים, ויש מי ששומע ואפשר לדבר אתו. הדרך לדבר אתו היא אפילו לומר לו השופט כל הארץ לא יעשה משפט. כל זה אפשרי, כמובן, בתנאי שאתה באמת רואה את יד ה' ואת רצונו בכל דבר בחייך, שאתה חש ומרגיש את זה בכל מעשיך. שאתה מודע לקיומו, צוויו ואדנותו של ה' על הכל, ואתה נוהג בהתאם בחייך הפרטיים (כולל עמידה בנסיון המילה והעקדה), הכרה בכך שה' הוא אכן אדון כל הארץ ושופט כל הארץ ועיניו תמיד בארץ, היא המאפשרת לפעול בדרך של דבור עם ה'.
לוט מייצג את המדרגה שלפני כן. הוא פועל למען ה' בארץ, לא בשמים. הוא יודע מה נכון, אבל הוא לא ממש מאמין שהוא יכול לדבר עם ה' ולקבל תשובה.
התכונה המיוחדת הזאת של אברהם, היא הבסיס לנבואה. אבימלך יכול לדון עם אלהים בחלומו ולהצדיק את עצמו, אבל להתפלל בעדו יכול אברהם כי נביא הוא. כפי שאומר ה' לאבימלך. והוא אכן מתפלל וה' מרפא את אבימלך ואת אשתו ואמהותיו.

יום רביעי

וירא

תשס"ז

העקדה לשעתה והקרבנות לדורות

מטרת העקדה היתה לנסות את אברהם, ואברהם עמד בנסיון. עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה. וכו'. נמצא א"כ שלא היה צרך בקרבן אלא רק לראות האם יעשה אברהם את צווי ה' במלואו. א"כ למה היה צרך להקריב איל? למה לדורות אנו מזכירים את אותו איל כדי להזכיר ולעורר בר"ה?
יש להבין מה משמעותו של קרבן.
הקרבן עצמו מבטא את מקומו של מביאו. כל המקריב קרבן כאילו הקריב את עצמו. וכן כתב רמב"ן (ויקרא א ט) שכל המקריב קרבן כאילו העלה את עצמו, ושיתן האדם אל לבו שמה שנעשה לקרבן ראוי שיעשה לו, וראוי לו שישפך דמו וישרף גופו לולי חסד הבורא שלקח ממנו תמורה וכפר הקרבן הזה שיהיה דמו תחת דמו. כלומר: כל קרבן הוא כאיל העקדה. בא במקום האדם ליצג את האמירה שהאדם עצמו הוא קרבן והוא עושה רצון וצווי בוראו עד כדי הקרבת עצמו.
האיל של העקדה מבהיר לדורות מה תפקידו של קרבן. יצחק הוא קרבן. כלשון חז"ל, עולה תמימה. וכך הוא נשאר לדורות. הוא לא נשחט ותחתיו נשחט איל. אך הוא נשאר קרבן. לדורות הוא קדש לה' והוא עבד לה'. הוא עבד ויעשה כל צוויי ה', כי ה' עשאו והוא כלי לה'. כך צריך להרגיש כל מקריב קרבן לדורות.
יש מדרש (ב"ר סה י) שמדמה את שני שעירי יום הכפורים ליעקב ועשו, אך נראה יותר מתבקש לדמותם ליצחק וישמעאל. גרוש ישמעאל ועקדת יצחק אמורים בלשון קרובה מאד: ה' דבר אל אברהם. וישכם אברהם בבקר, כמעט מיתה, ויקרא מלאך אלהים אל... מן השמים ויאמר. הצלה והבטחה להיות לגוי. כיון שהאחד שֻלַּח למדבר והאחד הוקרב לה', מתבקשת ההשואה לשני שעירי יוה"כ. והבחירה בין יצחק וישמעאל היא היא הבחירה בין יעקב לעשו. ה' בוחר לו את העובד אותו. ה' בחר בכל אחד מהאבות על פני האחרים. כיון שכולנו עבדיו ה' בוחר את הקדוש והקריב אליו ואת אשר יבחר בו יקריב אליו.
גם כאן צריך האדם לתת אל לבו שמה שנעשה לקרבן ראוי להעשות לו. ומה שעשה אברהם צריך הוא לעשות. בכל אדם יש טוב ורע. בכל אדם יש חלק שהוא צריך להשליך ולשלח המדברה, ולא קל לו לשלחו, ורע בעיניו על אודות בנו, כי הוא חלק ממנו. כפרת יום הכפורים היא ע"י שישליך האדם את החלק הרע שבו ויקריב את הטוב שבו לה'. כפי שעשה אברהם.
הבחירה בין השעירים נעשית אך ורק ע"י ה' בגורל. ה' הוא הבוחר מי טוב ומי רע, והוא הקובע מה טוב ומה רע. ה' הוא הבוחר את הטוב. הוא הקובע את הקרבן, את המקריב ואת מקום ההקרבה. והוא הבוחר בנו, ואנו, גם לדורות, נראה לפניו שלש פעמים בשנה, כמו שאמר אברהם ליצחק אלהים יראה לו השה לעולה בני, ועל כך עד היום נאמר על המקום הזה בהר ה' יראה. כלומר: הוא יבחר את הקרבן, את המקריב ואת הקרב אליו.


תשס"ח
כבר עמדנו כאן בשבוע שעבר על כך שבפרשתנו אברהם חוזר בצורה מושלמת יותר על כל מה שעשה אברם בפרשה הקודמת. אם בפרשה הקודמת חי אברם, כפי שהוא, והתמודד עם המציאות כפי שהיא, מתוך קבלת עצמו כפי שהוא והמציאות כפי שהיא, הרי בפרשתנו בא אברהם של לכתחילה ועושה את כל המעשים כפי שהם צריכים מלכתחילה להעשות.
כמובן שגם המבחן של מפעל כזה גדול בהרבה. בעוד שאברם מתנסה בסיום פעלו בשאלה האם הוא יכול לקחת את אברם ולתקן אותו. לחתום אותו בחותמו של ה' ולתת אותו לה' בתמימות, אך לקבל אותו בחזרה שלם יותר, המבחן של אברהם בסוף התהליך הוא לראות האם כל התהליך אכן נעשה לשם שמים. האם אתה יכול לקחת את כל מה שעשית ולתת אותו בשלמות לה' בלי לקבל אותו בחזרה בתמימותו. האם אתה מכיר בכך שכל מה שעשית שיך לה' ולא לך. גם בנסיון הזה עומד אברהם, ובכך הוא מראה שכל מה שעשה עד כה עשה בתמימות ולשם שמים.
לפי זה, נסיון העקדה הוא יכלתו של אברהם להחזיר את הכל לה' וללכת בלא כלום. אחרי שעשה זאת, הוא מקבל את יצחק מחדש בדרך של לכתחילה. של בנין מחדש מהיסוד. כמו שכתבנו כאן בשבוע שעבר, שבפרשת וירא אברהם מתחיל את הכל חדש, אבל הפעם הוא מבצע את התהליך בשלמותו ובתמימותו, כמו שהוא ראוי להיות מלכתחילה.
כל מה שנאמר על האבות הוא  סימן לבנים. כלומר: אנו מוצאים בתורה דרכים שונות של הנהגת ה' את עמו, ודרכים אלה קימות כבר אצל האבות. התורה רומזת לכך די בפירוש כשהיא מתארת את אברם יוצא ממצרים ברכוש גדול מחמת שפרעה גרש אותו אחרי שנגע אותו ה' נגעים גדולים, ואחרי ששעבד בארצו את אברם, שירד אליה מחמת רעב בארץ. יש תקופות בחיי העם שבהם המציאות דוחקת אותו אל הארץ, אך הוא עדין לא תמים. הוא עדין לא לוקח את היזמה לעשות את רצון ה' בשלמותו. הוא חי בצל חזון גדול ותשוקה גדולה, אך בפעל הוא מתפשר עם המציאות ומוצא תחליפים במה שיש. השלב הזה הוא שלב הכרחי בדרך לארץ. ההשתרשות בארץ כוללת שלב של פירות ערלה. אברם מצמיח בערלתו שלשה פירות ערלה: לוט, אליעזר וישמעאל. תחלת ההשתרשות בארץ מתחילה בהשתרשות מתוך המציאות. יש שלב בתולדות העם שהוא עדין לא יכול לצאת למלחמת ברירה על ארצו. שהוא מסכים לתכנית חלוקת הארץ כדי למנוע מריבה, שהוא עדין לא מסוגל לקום ולגרש את ישמעאל; הוא חושב שאם הוא ימרר לישמעאל את חייו הוא ילך מעצמו. אך יש שלב שבו העם צריך למול את עצמו ולהיות תמים. לקום ולשנות את המציאות ולהטותה לרצון ה'. לצאת מאצטגנינות. לחתום את כל מה שהוא עשה עד עכשו באות ברית קדש, לקדש את כל מה שהוא בנה עד עכשו בחול. זאת תקופה עם פחות חזון ויותר עשיה. ולפעמים צריך לחזור ולעשות בה את כל הדברים שעשינו בשלב המקדים. כל מיני מלחמות שנלחמנו כי לא היתה לנו ברירה, ומתוך גאוה בכך שלא יזמנו אותן, לקום וליזום אותן ולעשות אותן מתוך ברירה כי ה' מצוה. ואז לחיות כמו שצריך באמת ולא לחפש תחליפים.
תקופה זאת היא המסר של פרשתנו, ובעקר של פרשת העקדה, היכלת להאמין שהכל מאת ה' ואין לי שום דבר משלי, היא הבסיס לחיים הנכונים בארץ ישראל, ולשבועת ה' לנו.

תשס"ט
פרשת הפיכת סדום ועמורה מקבילה מאד לפרשת המבול. בשתי הפרשות ה' משחית מקום, הוא ממטיר עליו מן השמים חומר שהורג ומשחית את כל תושביו ומוחה את הכל. במבול נאמר ויזכר אלהים את נח ובהפיכה נאמר ויזכר אלהים את אברהם וישלח את לוט.
נח מסיר את מכסה התבה, וירא והנה חרבו פני האדמה. אברהם משכים בבקר, וירא והנה עלה קיטר הארץ.
אחרי שני הארועים שותה הנצול יין, ואז באים צאצאיו ורואים את ערותו.
ומתוך הדמיון אפשר לראות את ההבדלים בין שני המקרים, או בין שלשת הגבורים של הפרשיות: נח אברהם ולוט.
נח הוא איש צדיק תמים, שנצל בזכות צדקתו. אברהם ולוט הם שני אנשים שונים: הצדיק והנצול בזכותו.
גם אברהם ונח אינם שוי דרגה. מסתבר שהמדרש המותח בקרת על נח שלא עשה דבר למניעת המבול, מתבסס על ההשואה בינו לבין אברהם. אברהם מנהל מו"מ ארוך עם הקב"ה על הצלת סדום ועמורה, כשהוא מדגיש שהוא רוצה להציל את כל המקום בזכות הצדקים, ולא רק את הצדיקים עצמם. לאור זאת זועקת שתיקתו של נח, שאינו עושה דבר, אלא מביט באדישות וירא והנה חרבו פני האדמה.
נח עולה לתבה עם בניו וכלותיו, ועם זכר ונקבה מכל בשר. נח נכנס לתבה עם יעוד: לקים את העולם. לוט בורח עם שתי בנות בתולות, ללא חתנים. אמנם, ביכלתו לקים את העולם והוא אכן עושה זאת, אך בתו הבכירה יודעת היטב שהנמוק האידאולוגי שבו היא משכנעת את אחותה לא ישכנע את אביה, ועליה להשקותו יין. להבדיל מחם שמספר לשני אחיו מתוך רשע בלבד, נעזרת בתו הבכירה של לוט בטענה אידאולוגית. לכן, להבדיל מחם שלא הצליח לשכנע את אחיו, מצלחה בתו הבכירה של לוט לשכנע את אחותה.
נכון אמנם, שלוט לא היה צריך להציל את כל העולם, אך מסתבר שבנותיו חשבו שכל העולם נמחק והן היחידות בעולם. הן ראו את הככר נהפכת, וישבו במערה בהרים כמה שנים אחרי שכדרלעמר הכה שם את כל הרפאים וכנראה לא השאיר מהם זכר. עם זאת, לוט שלמד מאברהם להכניס אורחים ונוהג בפרשתנו בצורה דומה לאברהם (כמובן בהבדלים רבים, אברהם נותן לאורחיו בשר, חמאה וחלב, לוט נותן מצות ויין. יש גם הבדלים שנובעים מהנסבות, אברהם לא היה צריך להגן על אורחיו וגם לא להלין אותם, עם זאת קשה להניח שהיה נוהג בכל דבר כלוט). כשאומרים לו המלאכים להמלט ההרה, כונתם כנראה מערבה. ההר שמעל סדום הוא הר חברון. הם אומרים לו לעזוב את הככר ולעלות למקום בטוח. לוט מעדיף לברוח מזרחה, לצער (הנמנית מאוחר יותר בין ערי מואב). משם הוא עולה להרים המזרחיים, שמעל צער, ומוליד שם את מואב ואת בני עמון. נראה שעל כך התבססו חז"ל באמרם שלא רצה לעלות אל אברהם. כאן הושלמה פרידתו מאברהם וסופו שנגזר על בניו שלא יבאו בקהל ה' עד עולם.

תש"ע
מלשון הפרשה משמע שהאיל הוא פדיונו של יצחק, רק ע"י האיל יכול היה אברהם להוריד את יצחק מהמזבח. יש לו במה לפדות את יצחק. ולכאורה לא ברור למה, אם כל מטרת הפרשה היא הנסיון, מדוע יש צרך באיל. מכאן באור וברור לכל הקרבנות שבתורה. שכלן פדיון נפשנו, שלא יועילו אא"כ נביא תחלה ונעקוד את עצמנו.האיל הוא פדיונו של יצחק, לכן אמר אברהם אלהים יראה לו, וקרא למקום ה' יראה. ולכן יאמר היום יראה, כי כל העולה יראה לפני ה' כקרבן.
מצות ראיה רמוזה בפרשית העקדה. יצחק עולה אל ה' ע"מ שאלהים יראה לו השה לעולה. הוא עולה אל המקום שה' יאמר אליך, כלומר אל המקום אשר יבחר ה', והוא עולה להראות אל ה', שהרי הוא רק נראה, ואלהים ראה לו שה אחר. לכן יאמר היום בהר ה' יראה, על שם הפסוק אלהים יראה לו השה לעלה, קרא אברהם למקום ה' יראה, והיום יאמר בהר ה' יראה. המטרה היא להראות. לבא לפני ה' ולומר הריני לפניך. גם כך – אין להראות ריקם.
אברהם עמד בנסיון. לכאורה אין עוד צרך בדבר ואפשר לחזור מיד לבאר שבע. אעפ"כ יצחק לא נראה ריקם. אנו באים אל ה' לומר הריני לפניך לעולה. איננו מקריבים את עצמנו בפעל, אך אנו מביאים עולה איש כמתנת ידו, כברכת ה' אשר נתן לך.
ומי עולה? כל זכורך. אל המקום אשר יבחר ה' יבאו רק אברהם ויצחק. התורה מדגישה זאת באמרה שאברהם השאיר את הנערים מרחוק עם החמור ורק "אני והנער נלכה עד כה ונשתחוה". נראה שלא בחנם הזכירה התורה שהנערים נשארו מרחוק עם החמור. תפקיד הפסוק הזה הוא לומר שע"י המעשה הזה נבדלים אברהם ויצחק מכל גויי הארץ. למה טרחה הפרשה לספר שאברהם לקח חמור ושני נערים? יתכן מאד שגם בארועים אחרים שאברהם נזכר בהם, הוא רכב על חמור או שלוו אותו נערים. אבל התורה מצאה לנכון לספר לנו את זה דוקא כאן. ללמד שרק אברהם ויצחק יכולים להתקרב אל מקום הקדש, הנערים נשארים מאחור עם החמור. (ומכאן מובן למה דרשו חז"ל מהפסוק הזה שהגויים הרי הם כחמורים, הם אינם יכולים להתקרב עם אברהם ויצחק אל השכינה). משעזבו אברהם ויצחק את הנערים, לא נזכר עוד החמור. נזכר איל, שהוא בהמה טהורה וקרב בשם יצחק.  ראית כל זכורך אל פני ה' היא האומרת שאנו שיכים לה' ונבדלים בכך מכל העולם. הנערים ישארו מרחוק, עם החמור.  הפסוק הזה בא ללמד שרק מי שבחר ה' הוא בא להראות במקום שבחר ה'. הנערים נשארים מאחרו עם החמור. לענין זה, הם דומים לחמור ודינם כדין החמור. שהרי תפקידו של הפסוק הזה הוא  ללמד שמי שה' בחר קרב אליו.
פרשת העקדה מבטאת בחירה. כאן יש רמז ראשון, ולמעשה יחיד בתורה, מהו המקום אשר יבחר ה'. המקום הזה לא נזכר בתורה, התורה משאירה אותו "המקום אשר יבחר ה'", ועוד: בדומה לפרשת לך לך, שנפתחת בצווי ללכת אל "הארץ אשר אראך", ארץ עלומה, שהדבר היחיד המאפין אותה הוא שהיא הארץ שאותה יראה ה', נפתחת פרשת העקדה ב"לך לך ... על אחד ההרים אשר אמר אליך". ייחודה של פרשת העקדה הוא בכך שה' אומר, ה' בוחר, ה' מצוה, ומה שה' בוחר הוא הקדוש, ואותו אנו צריכים לעשות. לכן, כשאומר אברהם ליצחק "אלהים יראה לו השה", ה' לא רק יבחר  באיל, הוא יבחר ביצחק, וזרעו של יצחק יראה לפניו באותו מקום לעולם.
פרשת העקדה באה ללמד על הבחירה. היא מלמדת שה' בוחר את המקום, את העובד, את תפקידו, ואת המעשה הנכון. אלהים יראה לו השה הינו ה' יבחר את הקרבן, וידע ה' את אשר לו ואת הקדוש והקריב אליו. ה' הוא הבעלים והוא יבחר מה נעשה והרי אנו קרבן לפניו, זוהי פרשת העקדה וזוהי מצות ראיה. גם אם בסופו של דבר אנו מקריבים איל, הרי אנו עצמנו עולים ונראים לפניו בעזרה. אנו באים לפני ה' ויעשה הוא כאשר יבחר. על זה יאמר היום בהר ה' יראה. זוהי מצות ראיה. וגם אם אין אנו שוחטים את עצמנו, לא נראה ריקם ונביא איל.

תשע"א
שלשה אנשים עומדים מול ה' ודנים אתו על משפטיו: אברהם, לוט ואבימלך.
גם אברהם וגם אבימלך מעלים את נמוק המשפט והצדק. אברהם טוען מול ה' "האף תספה צדיק עם רשע", והוא אף עומד מולו ואומר: " חללה לך מעשת כדבר הזה להמית צדיק עם רשע והיה כצדיק כרשע חללה לך השפט כל הארץ לא יעשה משפט". בדומה לטעם "האף תספה צדיק עם רשע", אומר גם אבימלך "הגוי גם צדיק תהרג", וגם הוא מבאר את דבריו ומסנגר על עצמו "הלא הוא אמר לי אחתי הוא והיא גם הוא אמרה אחי הוא בתם לבבי ובנקין כפי עשיתי זאת". בתום לב ונקיון כפים לקחתי אשה בלי הסכמתה. אני צדיק וישר.
ההבדל הוא שאברהם מלמד זכות על סדום ואבימלך על עצמו. אבימלך מרבה לסנגר על עצמו, גם בהמשך הפשרה וגם אצל יצחק. הוא תמיד בטוח שהוא צדיק.
לעמתו אברהם דורש מה' שיבדוק, אולי יש צדיקים בתוך העיר. ה' אומר לו "ארדה נא ואראה", ואברהם קובע לו כללים מה הוא אמור לראות ואיך הוא אמור לרחם על סדום. וה' יורד לראות. ה' שולח אנשים לבדוק האם כצעקתה והאם יש צדיקים בתוך העיר. ה' יורד לבחון את סדום.
המבחן נערך, סדום נבחנת ונכשלת בבחינה. לא נמצאו צדיקים בתוך העיר שהרי הם נסבו על הבית מנער ועד זקן כל העם מקצה. אילו נשארו עשרה אנשים בבתים, אנשים שלא נסבו על הבית, לא היתה העיר נהפכת. אבל לא היו. כל העם מקצה נסבו על הבית. בתוך העיר היה צדיק אחד שהגן בגופו על האנשים. (בגופו ואולי גם בגוף בנותיו, למרות שמסתבר יותר לפרש שהוא לא באמת התכון להוציא אליהם את בנותיו, הוא התכוון להטיף להם מוסר ולומר להם שאם הם עושים דברים כאלה לאורחים, למה לא לבנות? תגובתם של אנשי העיר מלמדת שגם הם ראו בכך הטפת מוסר ותו לא. גם העובדה שלוט מדבר ולא מוציא את הבנות מלמדת שהוא לא באמת התכוון להוציא אותן אליהם).
לוט מנסה להציל את המלאכים, הוא לא מנסה להציל את אנשי העיר. כל המו"מ שלו עם המלאכים הוא על הקלת הצלת עצמו. גם כשהמלאכים מגלים לו את הסוד, שלא יוכלו לעשות דבר עד שיברח, הוא לא מנצל את זה כדי להציל את העיר, אלא ממהר ובורח.
גם אברהם, שפותח בהטחת דברים: "האף תספה ולא תשא למקום למען חמשים הצדיקם אשר בקרבה  חללה לך מעשת כדבר הזה להמית צדיק עם רשע והיה כצדיק כרשע חללה לך השפט כל הארץ לא יעשה משפט", עובר לבקשת רחמים ותחנונים כשמספר הצדיקים הולך ופוחת. פחות מעשרה אינם מספיקים לו אפילו כדי לבקש רחמים. אברהם לא חולק על כך שעיר חטאה דינה לההפך. וגם אם יש בה תשעה צדיקים. הוא רק מבקש רחמים בזכות עשרה צדיקים. ה' מלמד שהעיר לא תהפך כל עוד הצדיק בקרבה, אבל אפשר להוציא את הצדיק החוצה ולהפוך את העיר. הצדיק לא יעמוד בדרכו.

יום שני

העקדה לשעתה והקרבנות לדורות

העקדה לשעתה והקרבנות לדורות

מטרת העקדה היתה לנסות את אברהם, ואברהם עמד בנסיון. עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה. וכו'. נמצא א"כ שלא היה צרך בקרבן אלא רק לראות האם יעשה אברהם את צווי ה' במלואו. א"כ למה היה צרך להקריב איל? למה לדורות אנו מזכירים את אותו איל כדי להזכיר ולעורר בר"ה?
יש להבין מה משמעותו של קרבן.
הקרבן עצמו מבטא את מקומו של מביאו. כל המקריב קרבן כאילו הקריב את עצמו, ובחטאת צריך האדם לתת אל לבו שכל מה שנעשה בחטאת היה ראוי שיעשה לו. וכן כתב רמב"ן (ויקרא א ט) שכל המקריב קרבן כאילו העלה את עצמו, ושיתן האדם אל לבו שמה שנעשה לקרבן ראוי שיעשה לו, וראוי לו שישפך דמו וישרף גופו לולי חסד הבורא שלקח ממנו תמורה וכפר הקרבן הזה שיהיה דמו תחת דמו[1]. כלומר: כל קרבן הוא כאיל העקדה. בא במקום האדם ליצג את האמירה שהאדם עצמו הוא קרבן והוא עושה רצון וצווי בוראו עד כדי הקרבת עצמו. ראוי לאדם להקריב את עצמו ולתת את עצמו לה', אלא שלא כדאי שהוא יקריב את עצמו על המזבח כי בכך הוא לא יביא תועלת לרצון ה'. אין צרך באפר של בשר אלא בעבדים לעבודת ה'. אם חפץ האדם לתת את עצמו לה' יעשה זאת בדרך שתביא תועלת. האדם יקריב את עצמו ע"י שיקדיש את חייו לעבודת ה'. הקרבן מבטא זאת: נפשו נתנת למזבח, הדם הוא הנפש, ובשרו משמש לתועלת לפני ה'. עולה באה לבטא את הנתינה המוחלטת לה', את ההכרה בכך שכל העולם שיך לה' כי כל קיומו וכל קיום העולם הוא חסד מאת ה', לכן יש לעבוד את ה' בכל, עד כדי הקרבת חייו, כי הכל של ה'[2], לכן גם הבשר עולה למזבח. קרבנות אחרים באים ללמד שעל האדם להביא תועלת לעובדי ה' ולעבודת ה', ולכן הבשר משמש אף הוא לכך. לעובדי ה' או לשמחה לפני ה' בעבודת ה' במקום הקדש. וראה מה שבארנו בכך באריכות במאמר על חטאת פנימית.
האיל של העקדה מבהיר לדורות מה תפקידו של קרבן. יצחק הוא קרבן. כלשון חז"ל, עולה תמימה. וכך הוא נשאר לדורות. הוא לא נשחט ותחתיו נשחט איל. אך הוא נשאר קרבן. לדורות הוא קדש לה' והוא עבד לה'. הוא עבד ויעשה כל צוויי ה', כי ה' עשאו והוא כלי לה'. כך צריך להרגיש כל מקריב קרבן לדורות.
יש בנסיון העקדה נסיון משום שני דברים, משום יצחק האיש ומשום יצחק העם, כלומר: ביצחק יקרא לך זרע. הקרב את כל עתידך וכל מה שהובטח לך להיות עם ככוכבי השמים. אם אברהם שוחט את יצחק הוא שוחט למעשה את עצמו, את כל עתידו. הוא שוחט את העם. ראה במאמר על חטאת פנימית שבארנו שאיל בא במקום היחיד. תחת יצחק היחיד הוקרב איל. יצחק העם נשאר קרבן לדורות. לעולם הוא על מזבח ה'. ומכאן קדושתו.
אברהם עומד בנסיון ואינו מהרהר אחר דברי ה' ואף אינו מדבר עמו ומנסה לשנות, כפי שעשה בענין סדום וככל הנראה גם בענין ישמעאל. שם לא היתה שליחות אלא דין. ונסה אברהם להמתיק את הדין. כאן מדובר בתפקיד. אדם לא יכול לומר לקב"ה אני עבדך בתנאי שתפקידי הוא להקים ממלכה לדורות. כמו כן אינו יכול לומר אני עבדך בתנאי שתפקידי להיות קרבן. זה אינו עבד. עבד ה' הוא מי שמבטל עצמו לרצון ה', שעובד את ה' בכל תפקיד שיבחר ה'. ללא תנאי. אם יבחר ה' שתפקידי הוא להיות קרבן אני קרבן, אם יבחר שתפקידי להקים ממלכה לדורות אקים ממלכה לדורות[3]. כיון שאני שלו ה' בוחר את התפקיד.
יש מדרש[4] שמדמה את שני שעירי יום הכפורים ליעקב ועשו, אך נראה יותר מתבקש לדמותם ליצחק וישמעאל. גרוש ישמעאל ועקדת יצחק אמורים בלשון קרובה מאד: ה' דבר אל אברהם. וישכם אברהם בבקר, כמעט מיתה, ויקרא מלאך אלהים אל... מן השמים ויאמר. הצלה והבטחה להיות לגוי. כיון שהאחד שֻלַּח למדבר והאחד הוקרב לה', מתבקשת ההשואה לשני שעירי יוה"כ. והבחירה בין יצחק וישמעאל היא היא הבחירה בין יעקב לעשו. ה' בוחר לו את העובד אותו. ה' בחר בכל אחד מהאבות על פני האחרים. כיון שכולנו עבדיו ה' בוחר את הקדוש והקריב אליו ואת אשר יבחר בו יקריב אליו.
גם כאן צריך האדם לתת אל לבו שמה שנעשה לקרבן ראוי להעשות לו. ומה שעשה אברהם צריך הוא לעשות. בכל אדם יש טוב ורע. בכל אדם יש חלק שהוא צריך להשליך ולשלח המדברה, ולא קל לו לשלחו, ורע בעיניו על אודות בנו, כי הוא חלק ממנו. כפרת יום הכפורים היא ע"י שישליך האדם את החלק הרע שבו ויקריב את הטוב שבו לה'. כפי שעשה אברהם.
הבחירה בין השעירים נעשית אך ורק ע"י ה' בגורל. ה' הוא הבוחר מי טוב ומי רע, והוא הקובע מה טוב ומה רע. ה' הוא הבוחר את הטוב.
בפרשת העקדה נאמר בצורה המפורשת ביותר בתורה היכן מקום השכינה לדורות. "ויקרא אברהם שם המקום ההוא ה' יראה אשר יאמר היום בהר ה' ירָאה". זהו המקום שבו לדורות ירָאה כל זכורך את פני ה' אלהיך. והוא נקרא ע"י אברהם ה' יִראה, מפני שאמר ליצחק אלהים יִראה לו השה. זה פסוק שנחלקו המפרשים בהבנת כונתו של אברהם באמירתו, אבל פשוטו המלולי הוא שהשה שיבחר ה' הוא הקרבן. מה שיאמר ה' נעשה. ה' בוחר. הוא יִראה ואנחנו נֵרָאֶה. אנחנו נֵרָאֶה לה' לכל אשר יחפוץ ויבחר. אנחנו ראוים לקרבן. וכך גם נֵרָאֶה לה' שלש פעמים בשנה[5]. כמאמר הפסוק "שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך את פני ה' אלהיך במקום אשר יבחר" נֵרָאֶה לקרבן[6]. ולכל אשר יבחר ה'. גם בעקדה ה' ראה לו השה לעולה אחרי שאברהם עקד את יצחק. דברי אברהם אל יצחק הם שנעבוד את ה' בכל אשר יאמר. ה' בוחר את הקרבן[7].
גם את המקום בוחר ה'. נאמר כאן ולך לך אל... אחד ההרים אשר אמר אליך. כמו לך לך אל הארץ אשר אראך. יחודו של המקום הוא בכך שה' אומר מהו. לא נזכר שם המקום כי המיוחד בו הוא שהוא המקום שה' אמר, לא מהותו מקדשת אותו אלא בחירתו של ה' בו. גם בפסוק שלוש פעמים בשנה יראה כל זכורך את פני ה' אלהיך במקום אשר יבחר,  לא נזכר מהו המקום ויחודו בכך שזה המקום שיבחר ה'.
ה' בוחר את העובד, ה' בוחר את התפקיד, ה' בוחר את הקרבן, ה' בוחר מה טוב וה' בוחר את המקום. ענינה של העקדה, ושל המקריב לדורות, הוא בטולו המוחלט של אדם לרצון ה' ועשיתו כלי לרצון ה', ע"פ בחירת ה'.


[1] ועוד אפשר לפרש שהקרבן מסמל את מעשי האיש, ששורף את כלי תאותו ומקדיש את נפשו לה' כקרבן, ונעשה כולו לחם אלהיו. ונכנס אל המחנה.
עוד יש לבאר שיש בתורה כמה מקרים שבהם באה בהמה במקום האדם. הצפור משולחת אל מחוץ לעיר תחת המצורע הנכנס אל העיר. השעיר משתלח לעזאזל עם עוונות ישראל תחתיהם (ומיתתו בסקילה שהיא המיתה החמורה ביותר וממילא היא מכפרת על חיבי כל המיתות). העגלה נערפת תחת הרוצח לכפר על הארץ. ואולם כל אלה אינם קרבנות. החטאת באה תחת האדם השב אל אלהיו, והיא מבטאת כפרה שלא ע"י אבוד הגוף בענשו אלא ע"י שיבה אל ה' ועשית מצוותיו ותקון החטא. ע"י שהאדם מקדיש את עצמו לעבודת ה' ולתקן את העולם שקלקל. גם כאן מיצג הקרבן את מה שיעשה באיש, אך הוא גם קרבן.
[2] המקריב עולה מכיר בכך שהוא שיך לה' וחייו מאת ה' וכולו לה'. הוא מכיר בחק התחיה, בכך שה' מחיה את העולם. הראשון שהקריב עולה היה נח. קין והבל הקריבו מנחה. מנחה היא מתנה מהאדם לה', אך היא אינה כוללת הכרה בכך שאני לה', אני עובד את ה' ונותן לו מתנות. עולה היא הכרה שהכל מאת ה' והכל לה'. רק נח שראה בעיניו שהעולם יכול להתקים או לא להתקים ברצון ה', שה' בוחר ומצוה על הקיום ועל אי הקיום, שהכיר בכך שכל החיים הם נס מאת ה', רק הוא העלה עולות. ורק הכרה של האדם בכך יצרה ריח ניחוח שכשה' הריחו אמר שלא יוסיף לקלל. לאדם שמכיר בהיותו שיך לה', כורת ה' ברית שעד כל ימי הארץ.
[3] לעתים קל יותר לאדם לקים בעצמו ארבע מיתות ב"ד מלקום ולצאת אל העולם ולהאבק יום יום לתקונו. אך אין צרך לעולם בגויות מתות של בעלי תשובה שקימו בעצמם ארבע מיתות, יש צרך לעולם באנשים שיקדישו את חייהם להיות נדבך בבנינו ולהביא תועלת, וזוהי התשובה האמתית. ורק במקרים מיוחדים מצאנו מי שצריך להקריב את עצמו. אך האדם צריך להיות מוכן הן לזה והן לזה כי הוא שיך לה'.
[4] ב"ר סה י.
[5] מצות ראיה רמוזה בפרשית העקדה. יצחק עולה אל ה' ע"מ שאלהים יראה לו השה לעולה. הוא עולה אל המקום שה' יאמר אליך, כלומר אל המקום אשר יבחר ה', והוא עולה להראות אל ה', שהרי הוא רק נראה, ואלהים ראה לו שה אחר. לכן יאמר היום בהר ה' יראה, על שם הפסוק אלהים יראה לו השה לעלה, קרא אברהם למקום ה' יראה, והיום יאמר בהר ה' יראה. המטרה היא להראות. לבא לפני ה' ולומר הריני לפניך.
אברהם עמד בנסיון. לכאורה אין עוד צרך בדבר ואפשר לחזור מיד לבאר שבע. אעפ"כ יצחק לא נראה ריקם. אנו באים אל ה' לומר הריני לפניך לעולה. איננו מקריבים את עצמנו בפעל, אך אנו מביאים עולה איש כמתנת ידו, כברכת ה' אשר נתן לך.
ומי עולה? כל זכורך. אל המקום אשר יבחר ה' יבאו רק אברהם ויצחק. התורה מדגישה זאת באמרה שאברהם השאיר את הנערים מרחוק עם החמור ורק "אני והנער נלכה עד כה ונשתחוה". נראה שלא בחנם הזכירה התורה שהנערים נשארו מרחוק עם החמור. תפקיד הפסוק הזה הוא לומר שע"י המעשה הזה נבדלים אברהם ויצחק מכל גויי הארץ. למה טרחה הפרשה לספר שאברהם לקח חמור ושני נערים? יתכן מאד שגם בארועים אחרים שאברהם נזכר בהם, הוא רכב על חמור או שלוו אותו נערים. אבל התורה מצאה לנכון לספר לנו את זה דוקא כאן. ללמד שרק אברהם ויצחק יכולים להתקרב אל מקום הקדש, הנערים נשארים מאחור עם החמור. (ומכאן מובן למה דרשו חז"ל מהפסוק הזה שהגויים הרי הם כחמורים, הם אינם יכולים להתקרב עם אברהם ויצחק אל השכינה). משעזבו אברהם ויצחק את הנערים, לא נזכר עוד החמור. נזכר איל, שהוא בהמה טהורה וקרב בשם יצחק.  ראית כל זכורך אל פני ה' היא האומרת שאנו שיכים לה' ונבדלים בכך מכל העולם. הנערים ישארו מרחוק, עם החמור.  הפסוק הזה בא ללמד שרק מי שבחר ה' הוא בא להראות במקום שבחר ה'. הנערים נשארים מאחרו עם החמור. לענין זה, הם דומים לחמור ודינם כדין החמור. שהרי תפקידו של הפסוק הזה הוא  ללמד שמי שה' בחר קרב אליו.
פרשת העקדה מבטאת בחירה. כאן יש רמז ראשון, ולמעשה יחיד בתורה, מהו המקום אשר יבחר ה'. המקום הזה לא נזכר בתורה, התורה משאירה אותו "המקום אשר יבחר ה'", ועוד: בדומה לפרשת לך לך, שנפתחת בצווי ללכת אל "הארץ אשר אראך", ארץ עלומה, שהדבר היחיד המאפין אותה הוא שהיא הארץ שאותה יראה ה', נפתחת פרשת העקדה ב"לך לך ... על אחד ההרים אשר אמר אליך". ייחודה של פרשת העקדה הוא בכך שה' אומר, ה' בוחר, ה' מצוה, ומה שה' בוחר הוא הקדוש, ואותו אנו צריכים לעשות. לכן, כשאומר אברהם ליצחק "אלהים יראה לו השה", ה' לא רק יבחר  באיל, הוא יבחר ביצחק, וזרעו של יצחק יראה לפניו באותו מקום לעולם.
פרשת העקדה באה ללמד על הבחירה. היא מלמדת שה' בוחר את המקום, את העובד, את תפקידו, ואת המעשה הנכון. אלהים יראה לו השה הינו ה' יבחר את הקרבן, וידע ה' את אשר לו ואת הקדוש והקריב אליו. ה' הוא הבעלים והוא יבחר מה נעשה והרי אנו קרבן לפניו, זוהי פרשת העקדה וזוהי מצות ראיה. גם אם בסופו של דבר אנו מקריבים איל, הרי אנו עצמנו עולים ונראים לפניו בעזרה. אנו באים לפני ה' ויעשה הוא כאשר יבחר. על זה יאמר היום בהר ה' יראה. זוהי מצות ראיה. וגם אם אין אנו שוחטים את עצמנו, לא נראה ריקם ונביא איל.
[6] גם במצות ראיה באים לידי בטוי היחיד והצבור. המצוה היא מצוה על כל יחיד. אך הלשון הוא לשון כלל. ה' מדבר אל העם כעם ואומר לו יראה כל זכורך. העליה אל המקום שלש פעמים בשנה היא עליה של יצחק, של העם כגוף אחד, ושל כל יחיד ויחיד. לעמוד לפני ה' בארץ המוריה ולהראות לפניו לקרבן. המצוה הזאת מבטאת את העובדה שעם ישראל הוא תמיד עומד בשלמותו לפני ה'. עם ישראל כעם. וכמו שעקדת יצחק היתה גם הקדשת היחיד לקרבן וגם הקדשת העם כלו, כן לדורות.
עוד אפשר לפרש שלשון "יראה כל זכורך" באה להזכיר את העקדה, כי לשון "זכורך" דומה ל"בנך יחידך", כלומר הזכרים שלך.
[7] ולכן הוקרב בסוף האיל, לקים את דברי אברהם שאלהים יראה לו השה.

פירושי הפייטנים לעקדת יצחק


(פורסם בהמעין)
'אלוקים יראה לו'
הקדמה
פרשת עקידת יצחק מעלה שאלות רבות, ופירושים רבים נאמרו בה.פיוטים רבים נכתבו על עקדת יצחק, ואפשר ללמוד מהם איך הם פרשו את ענין העקדה. במאמר זה ננסה ללמוד את הפרשה מתוך עיוןבפיוטי העקדה השונים, מתוך כך ננסה לראות כיצד ראה כל אחד מכותבי הפיוטים את העקדה.
 ברור שכל מה שמוסיפים הפיטנים על המקרא לקוח ממדרשי חז"ל, ואולם השאלה איזה מדרשים בוחר הפיטן להביא, תלויה בשאלה איך הוא רואה את הפרשה, ואיזה מסר הוא מבקש להעביר.
נעסוק כאן בגישתם של כמה פיוטים ופייטנים:
          א.         הפיוט "עת שערי רצון", מאת ר' עבאס יהודה אבן שמואל, שנאמר ע"י הספרדים בראש השנה.
          ב.          הפיוט "אם אפס רבע הקן", מאת ר' אפרים בר רב יצחק, שנאמר ע"י הספרדים בסליחות מדי יום, וע"י האשכנזים בסליחות ביום הרביעי של עשרת ימי תשובה.
          ג.          הפיוט "אז בהר מור", מאת ר' שלמה בר יהודה, הנאמר ע"י האשכנזים בצום גדליה.
          ד.          הפיוט "אל הר המור", מאת ר' מאיר בר יצחק, שנאמר ע"י האשכנזים ביום החמישי של עשי"ת.
          ה.         הפיוט "מפלטי אלי צורי", מאת ר' מררדכי בר שבתי, הנאמר ע"י האשכנזים בערב ראש השנה.

פרשנויות שונות לביטויים בעקידה
הפסוק 'אלוקים יראה לו השה לעולה בני' הוא פסוק מפתח בפרשת העקידה. האמירה הזאת מביאה בסופו של דבר את אברהם לקרוא למקום 'ה' יראה', הוא המקום 'אשר יאמר היום בהר ה' יראה'. כלומר: הפסוק הזה'אלוקים יראה לו' קבע את המקום למקום הבחירה, שבו באה לידי בטוי לא רק בחירתו כמקום השראת השכינה לדורות - אלא גם בחירת ה' בזרעו של יצחק. זהו המקום שבו בא כל אדם להראות. אלא שנשאלת השאלה למה התכון אברהם במשפט הזה, ומה הבין יצחק[1], וכן, איך הפסוק מתפרש על ידנו בדיעבד. שאלתו של יצחק איה השה לעולה, נתנת אף היא לפרשנויות שונות, ונראה שהתורה בכוונה אינה מבהירה אותה. אפשר לפרש שיצחק אינו מעלה על דעתו שהוא הקרבן, אלא שואל שאלה פשוטה, שאך טבעי שתישאל. לפי זה גם תשובתו של אברהם אך טבעית ופשוטה היא, והיא ניתנת להתפרש שה' הוא זה שיתן לנו קרבן, מה שאכן התרחש בסופו של דבר. מעין פירוש זה אפשר לראות בפיוט "אם אפס", המבאר שתשובתו של אברהם נועדה להרגיע את יצחק. וזה לשונו: "מלין השיבו מלהבהילו, ענה אביו ואמר לו" וכו'. ואולם גם הוא מסיים בפסוק "וידע ה' את אשר לו" כלומר: האמירה שאלהים יראה לו השה, באה ללמד שלא רק את השה יבחר ה', אלא גם אתה'קרבן' הנבחר, ואת זרעו - העם אשר לו. ה' יודיע את מי הוא בוחר ומקדש, אם לקרבן ואם לתפקיד אחר. אנו לה', ומה שיחפוץ נעשה, וגם ה' יעשה בעולמו ובנו מה שיחפוץ. המקום הופך בסופו מ'ה' יראה' - ל'בהר ה' יראה': תהליך העקידה לא נועד להביא להקרבת האיל,אלא עמידתו של אברהם בניסיון מובילה לבחירתו ובחירתיצחקוזרעו לעם סגולה, לבחירת המקום, ולשבועת ה' לאברהם ולזרעו.
כמובן שנקודה זו בולטת פי כמה בפיוטים המפרשים שיצחק מבין היטב שהוא הקרבן[2], ואף תשובתו הסתומה של אברהם באה לרמוז שה' יבחר בו ויחפוץ בו. כמו למשל המשפט: "כי הוא אשר יראה לעולה השה, דע כי כל אשר יחפץ אלוקים יעשה". פיוטים רבים מדגישיםגם את העובדה שיש כאן בחירה ביצחק לדורות: "וזכרו לדורות הניחו לכם למשמרת עד הבוקר", או "ואני בחרתיו, קום משחהו".

 

התוכנית המקורית

העובדה שה' אינו מדבר ישירות אל אברהם תוך כדי העקידה אלא שולח מלאך, מוצאת את ביטויה בפיוטים רבים; הם מציגים את פניית המלאך אל אברהם 'אל תשלח ידך' כשינוי בתוכניתו המקורית של ה', כאילו מלכתחילה ה' אכן התכווין שאברהם ישחט את יצחק, ורק התערבותם של המלאכים מנעה זאת[3]. לכאורה אין זה פשט הפרשה; הפרשה פותחת ואומרת שהאלוקים ניסה את אברהם, כלומר: אין תכלית הציווי להקריב אלא רק לנסות את אברהם, ומשעמד בניסיון אפשר לגלות לו שלא היה זה אלא נסיון[4]. וזה שה' שולח אליו מלאך- כי אל כל הנביאים מלבד משה ה' אינו מדברבדרך כלל בהקיץ אלא באמצעות מלאך. אבל רוב הפיוטים בחרו להציג את הציווי "והעלהו שם לעולה" כציווי אמיתי, ולא כציווי שמלכתחילה נועד להתבטל כשישלח אברהם את ידו אל המאכלת. בזמן שציווה ה' את אברהם שיקריב את יצחק, הוא אכן התכון שצריך להקריב את יצחק. הצגה זאת של הדברים מבארת למעשה שה' בחר ביצחק, ביום העקדה ה' הקדיש לו את יצחק ובניו. גם אם יצחק לא נשחט בפועל, הרי הוא ובניו מסורים ומוקרבים לה' לדורות מרגע שיצחק עלה על גבי המזבח.

הניסיון והעמידה בו

רוב הפייטנים בחרו להדגיש את גדולתם של אברהם ויצחק, המקיימים את ציוויו של ה' בזריזות, בלי הרהור ובלי פקפוק. המחיר שמשלם הפייטן כשהוא מדגיש בדרך שירית את גודל העמידה בניסיון, הוא שהוא איננו מדגיש דיו את גודל הנסיון; כאשר הפיוט מדגיש את ההליכה בשמחה בלי הרהור - קשה באותה נשימה להראות את גודל הניסיון עצמו[5]. גם ביטויים כ"ונפשו קשורה בנפשו", "ראותו אביו נשכל שכול" ועוד, אין בהם כדי להשפיע על האווירה הכללית העולה מתוך השיר. מסתבר שהפייטנים סומכים בענין זה שנבין בעצמנו את גודלו של ניסיון מעין זה. מבחינה זו חריג הפיוט "עת שערי רצון", שבחר להבליט דוקא את גדל הנסיון. המחיר שהוא שילם על כך הוא שהזריזות וההליכה בלי פקפוק לא מובלטים מספיק. ביטויים כמו "ויהי מאור יומם בעינם ליל, עין במר תבכה"[6] וכד' אינם נמצאים בפיוטים אחרים; בהם אין בכי אלא יש שמחה של מצוה. מטעם זה בחר כותב הפיוט הנ"ל לתאר בהרחבה את התייחסותה של שרה, אע"פ שהיא איננה מופיעה בפרשה זו כלל, כשהוא נעזר במדרשי חז"ל. נראה שדוקא משום כך הפיוט הזה מעורר רגשות ודמעות יותר מיתר הפיוטים; שורה כמו "קח עמך הנשאר מאפרי ואמרת לשרה זה ליצחק ריח", אינה יכולה להשאיר אותנו אדישים.
פיוטים שונים מתארים שתוך כדי העקידה אברהם אמר ליצחק שיתפלל לה' להצלתו. גם פיוטים שמדגישים את גודל העמידה בניסיון, ואת שמחת המצוה שבה הולכים אברהם ויצחק לעשות רצון קונם, רומזים על תפילה שמתפללים אברהם ויצחק לעזרה[7]. כגון בפיוט "אז בהר מור", שבו נאמר "סוקר ספונות בני שועך יקשיב, ישלח עזרך מקדש". וזה תמוה, אם ההדגשה היא על קיום המצוה בשמחה, "זך בשמעו לבו לא דאב, חפץ צורו חשק ותאב" וכד' - איך אדם שהולך לקיים מצוה מתחנן לפני ה' שלא יהיה לו צורך לקיימה? אולי אפשר לראות כאן רמז לכך שהעקידה היא מודל למסירות נפש בכל הדורות, שבה ישראל מוסרים את נפשם באמת ומוכנים למות על קידוש השם; הם עומדים בניסיון והולכים בשמחה - אבל יחד עם זה הם מתפללים עד הרגע האחרון להצלתם.
מעניין שהשבועה שה' נשבע לאברהם כגמול על העקידה נעדרת מרוב הפיוטים. גם פיוטים שמתייחסים אל השבועה הזו מתעלמים מתוכנה, ומסיבים את השבועה לשבועה על סליחה אע"פ שהסליחה לא נזכרה בפרשה; כנראה שהפייטנים רצו להדגיש שתפקידנו הוא לעקוד את עצמנו לפני ה' לשם שמים, שלא ע"מ לקבל פרס.

תפקיד האיל

אחת השאלות התמוהות בפרשת העקדה היא שאלת תפקידו המודגש של האיל בפרשה. לכאורה, אם כל המטרה היתה לנסות את אברהם, הרי משמעמד בנסיון אין עוד צורך כלל בקרבן כלשהו.
בחלק מהפיוטים משמע שתפקיד האיל היה לפדות את יצחק, כביכול אברהם אינו יכול להוריד את יצחק מהמזבח, אא"כ יעלה תמורתו קרבן אחר. כך מצאנו בפיוטים "מצאתי כפר לאשכול הכפר".
ואולם אפשר שבחלק מהפיוטים דוקא על ההצלה מקדיש אברהם את האיל, להקדישו לה' קדש, או שממילא יש צרך להקריב לפני ה', אלא שלא את יצחק.
כך או כך, משמע שהפרשה הזאת מלמדת הרבה על תפקידו של קרבן. הקרבן עצמו מבטא את מקומו של מביאו. כל המקריב קרבן כאילו הקריב את עצמו, ובחטאת צריך האדם לתת אל לבו שכל מה שנעשה בחטאת היה ראוי שיעשה לו. וכן כתב רמב"ן (ויקרא א ט) שכל המקריב קרבן כאילו העלה את עצמו, ושיתן האדם אל לבו שמה שנעשה לקרבן ראוי שיעשה לו, וראוי לו שישפך דמו וישרף גופו לולי חסד הבורא שלקח ממנו תמורה וכפר הקרבן הזה שיהיה דמו תחת דמו[8]. כלומר: כל קרבן הוא כאיל העקדה. בא במקום האדם ליצג את האמירה שהאדם עצמו הוא קרבן והוא עושה רצון וצווי בוראו עד כדי הקרבת עצמו. ראוי לאדם להקריב את עצמו ולתת את עצמו לה', אלא שלא כדאי שהוא יקריב את עצמו על המזבח כי בכך הוא לא יביא תועלת לרצון ה'. אין צרך באפר של בשר אלא בעבדים לעבודת ה'. אם חפץ האדם לתת את עצמו לה' יעשה זאת בדרך שתביא תועלת. האדם יקריב את עצמו ע"י שיקדיש את חייו לעבודת ה'. הקרבן מבטא זאת: נפשו נתנת למזבח, הדם הוא הנפש, ובשרו משמש לתועלת לפני ה'. עולה באה לבטא את הנתינה המוחלטת לה', את ההכרה בכך שכל העולם שיך לה' כי כל קיומו וכל קיום העולם הוא חסד מאת ה', לכן יש לעבוד את ה' בכל, עד כדי הקרבת חייו, כי הכל של ה'[9], לכן גם הבשר עולה למזבח. קרבנות אחרים באים ללמד שעל האדם להביא תועלת לעובדי ה' ולעבודת ה', ולכן הבשר משמש אף הוא לכך. לעובדי ה' או לשמחה לפני ה' בעבודת ה' במקום הקדש. וראה מה שבארנו בכך באריכות במאמר על חטאת פנימית.
האיל של העקדה מבהיר לדורות מה תפקידו של קרבן. יצחק הוא קרבן. כלשון חז"ל, עולה תמימה. וכך הוא נשאר לדורות. הוא לא נשחט ותחתיו נשחט איל. אך הוא נשאר קרבן. לדורות הוא קדש לה' והוא עבד לה'. הוא עבד ויעשה כל צוויי ה', כי ה' עשאו והוא כלי לה'. כך צריך להרגיש כל מקריב קרבן לדורות.
אברהם עומד בנסיון ואינו מהרהר אחר דברי ה' ואף אינו מדבר עמו ומנסה לשנות, כפי שעשה בענין סדום וככל הנראה גם בענין ישמעאל. שם לא היתה שליחות אלא דין. ונסה אברהם להמתיק את הדין. כאן מדובר בתפקיד. אדם לא יכול לומר לקב"ה אני עבדך בתנאי שתפקידי הוא להקים ממלכה לדורות. כמו כן אינו יכול לומר אני עבדך בתנאי שתפקידי להיות קרבן. זה אינו עבד. עבד ה' הוא מי שמבטל עצמו לרצון ה', שעובד את ה' בכל תפקיד שיבחר ה'. ללא תנאי. אם יבחר ה' שתפקידי הוא להיות קרבן אני קרבן, אם יבחר שתפקידי להקים ממלכה לדורות אקים ממלכה לדורות[10]. כיון שאני שלו ה' בוחר את התפקיד.


סיכום
לא לחנם תופשת עקדת יצחק מקום מרכזי בתפלות הימים הנוראים. עקדת יצחק איננה ארוע חד פעמי בתולדות ישראל, היא הפתיחה לכל ההסטוריה של עם ישראל. עם ישראל הולך בשמחה לעשות רצון קונו. ולפעמים מגיע הדבר עד כדי הקרבה עצמית. הקשר המיוחד שלנו עם הקב"ה מחיב לא אחת את עקדתנו למענו. מאידך, דווקא נכונות ההקרבה העצמית של ישראל, שבאה לידי ביטוי בארועים רבים בתולדות ישראל, היא המגלה שישראל הם הנבחרים ע"י ה' והם עדיו בעולמו. הם העם ששם ה' נקרא עליו, ומקום העקדה הוא מקום שכינת כבוד ה'.
מתוך העקדה אנו מבקשים מה' שינהג עמנו לפנים משורת הדין, כי אנו נושאי שמו בעולמו. ואנו אומרים "כן יכבשו רחמיך את כעסך מעלינו".
צדדים רבים ונקודות ראות שונות יש ליחס המיוחד בין הקב"ה לעם ישראל. יש הרואים את הארועים מצד ה' וההתקרבות אליו, ויש הרואים אותם דוקא מצד הקושי הארצי וההתמודדות אתו. יש המדגישים בעקר את היותנו בני ה', ומתוך כך ממילא מתחייבת ההתמסרות המוחלטת אליו, ויש הרואים כעיקר את ההתמסרות המוחלטת, ומתוכו נובעת מעלתנו המיוחדת.
כך או כך מוליכה פרשת העקדה למדרגת בחירת ישראל: "כי ברך אברכך והרבה ארבה את זרעך... והתברכו בזרעך כל גויי הארץ".




נספח: 'אנא זכור' – פיוט 'עקידה' חדש

לאור הנקודות שנזכרו במאמר אני מבקש להציג כאן פיוט נוסף שכתבתי. רבים מהעניינים המודגשים בפיוט זה למדתי מפי מורי ורבי הרב חיים דרוקמן שליט"א, שעסק רבות בפרשת העקדה ולימד אותנו אותה היטב.

אָנָּא זְכוֹר אֶת אָבִינוּ וְאַל תִּתְעַלָּם, כִּי יְדַעְתּוֹ לְמַעַן יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו כֻלָּם, לְמִקְטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם, וְהָיָה לְךָ עֶבֶד עוֹלָם.
בָּחַרְתָּ בוֹ מִכָּל בְּרוּאֶיךָ, מָצָאתָ אֶת לְבָבוֹ נֶאֱמָן לְפָנֶיךָ, הִפְקַדְתּוֹ עַל גַנֶּךָ, עַל אַרְצְךָ וְעַל נַחֲלָתֶךָ
גַּם הִתְהַלֵּך לְפָנֶיךָ כָּל הַיָּמִים, דְּבָרְךָ קִיֵּם וְהָיָה תָּמִים, נִסִּיתוֹ וְנִמְצָא תָמִים, זֶה עֶשֶׂר פְּעָמִים
דִּבַּרְתָּ הֱיוֹתוֹ לְפָנֶיךָ לְעוֹלָם, כָּל הָעֵדָה כֻלָּם, כָּל הָאָרֶץ גּוֹרָלָם, לְמַעַן הַרְחִיב אֶת גְּבוּלָם
הֶאֱמִין ביי וְנֶחְשָׁב צְדָקָה, וּפָקַדְתָּ הָעֲקָרָה וְשָמַעְתָּ צְעָקָה, וַתִּקַּח אֶת הַיֶּלֶד וַתְּשִׁיתֵהוּ בְחֵיקָהּ, לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכַיו וּלְדָבְקָה
וַיְהִי אַחַר אֵלֶּה הַדְּבָרִים, צִוִּיתוֹ לְהַעֲלוֹת זֶרַע יְשָׁרִים, אֲשֶׁר הִבְטַחְתּוֹ בֵּין הַבְּתָרִים, עַל אַחַד הֶהָרִים
זַרְעֲךָ אֲשֶׁר יִקָּרֵא לְךָ, אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ, נַחֲלָתְךָ תּוֹלַדְתְּךָ וּבֵיתְךָ אַחֲרֶיךָ, אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ
חָבַשׁ חֲמוֹרוֹ וּלְמִצְוָתְךָ מִהַר, לַעֲבוֹד אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר, רוּחוֹ חִדֵּש וְלִבּוֹ טִהַר, גַּם עַבְדְּךָ נִזְהָר
טַפּוֹ לָקַח וַיָּשֶׂם פָּנָיו, אֶל מוּל זְבוּל מְעוֹנָיו, אֶל מְקוֹם הַשְּכִינָה נָשָׂא עֵינָיו, אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר אֲדוֹנָיו
יָמִים שְׁלֹשָה הָלַךְ וְלֹא נִלְאָה, לִקְרָאתְךָ בְּאַהֲבָה מְלֵאָה, וְיוֹם הַשְּׁלִישִׁי נָשָׂא עֵינָיו בְּיִרְאָה, מֵרָחוֹק יי נִרְאָה
כִּרְאוֹתוֹ לָקַח אַהֲבַת נַפְשׁוֹ, וַיִמְשַׁח אוֹתוֹ לְקַדְּשׁוֹ, וְיַחְדָּו יִהיוּ תַּמִים אֶל רֹאשׁוֹ, וְהִשְׁתַחֲווּ לְהַר קָדְשׁוֹ
לָקַח אֵשׁ וּמַאֲכֶלֶת בְּיָדָיו, וְהָעֵצִים נָתַן עָלַיו, תְּהִלָּה לְכָל חֲסִידָיו, וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו
מְאֹד תָּמַהּ אַיֵּה הַשֶּה, וְכִי נֵרָאֶה רֵיקָם הַיֵּעָשֶׂה, עָנָה בְּצֵל שַדָּי חוֹסֶה, כָּל אֲשֶׁר דִּבֵּר יי נַעֲשֶׂה
נִרְאָה לוֹ בִּמְקוֹם כְּבוֹדוֹ, וַיִּבֶן אֶת הַמִּזְבֵּחַ מִיסוֹדוֹ, וַיַּעֲקֹד אֶת יְחִידוֹ, וַיִּשְׁלַח אַבְרָהָם אֶת יָדוֹ
סָמַכְתָּ יָדְךָ עָלַיו וְצִוִּיתוֹ, לְבַל יִשׁלַח יָד לְשָׁחטוֹ, הִנֵּה אַיִל אַחַר קַח אוֹתוֹ, וְיָצָא בַיֹּבֵל וְשָׁב לַאֲחֻזָּתוֹ
עוֹד הִשְׁלַחְתָּ אֱדוֹם וְיִשְׁמָעֵאל, לְנַסּוֹת בָּם אֶת יִשְׂרָאֵל, אִם יְקַדְּשׁוּ שֵׁם הָאֵל, כִּי לְבַעֲבוּר נַסּוֹת בָּא הָאֵל
פְּדוּיֶיךָ שָלְחוּ יָדָם בְּנֵיהֶם לִשְׁחוֹט, לְבַל יִכְרְעוּ לֶאֱלִיל לִשְׁחוֹת, כְּאִשָּה שֶׁעָקְדָה שִׁבְעָה מִזְבְּחוֹת, וַיָּשֶׂם כַּצֹּאן מִשְׁפָּחוֹת
צִוִּיתָנוּ לְקַדֵּשׁ אֶת שְׁמֶךָ, וְלָרֶשֶׁת אֶת אַרְצֶךָ, וְעָלֶיהָ מוֹסְרִים נַפְשָׁם בָּנֶיךָ, וְהִנֵּה עֲבָדֶיךָ מֻכִּים וְחָטָאת עַמֶּךָ
קוֹל מַלְאָךְ מִשָּׁמַיִם לֹא קָרָא, וּבָנֶיךָ פָּשְׁטוּ צַוָּארָם בִּמְהֵרָה, לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה, דָּרַך קַשְׁתּוֹ וַיַּצִּיבֵנִי כַּמַּטָּרָה
רַחֵם עָלֵינוּ וְיָדְךָ אַל תִּשְׁלַח, שָׂא חַטָּאתֵנוּ וְלַעֲווֹנוֹתֵינוּ סְלַח, אָנָּא יי הוֹשַע וְהַצְלָח, כָּל עַמְּךָ קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָךְ
שַׁעַר אוֹיְבֵינוּ הוֹרִישֵׁנוּ גַּם בָּרֵך תְּבָרְכֵנוּ, וְהִתְבָּרְכוּ כָּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ בָּנוּ, וְכַחוֹל וְכַכּוֹכָבִים הַרְבֵּנוּ, כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ
תְּשִׁיבֵנוּ אֵלֶיךָ וְנָשׁוּבָה וְעָנְיֵנוּ רְאֵה, חַדֵּשׁ יָמֵינוּ וּבְבֵיתְךָ הִתְנָאֶה, וְשָׁם נַעֲלֶה וְנֵרָאֶה, בְּהַר יי יֵרָאֶה







[1] נחלקו המפרשים מה הבין יצחק ומה התכון אברהם באמרו אלהים יראה לו השה לעלה, אך מ"מ ברור שזה פסוק חשוב שעל שמו קרא אברהם את המקום ה' יראה, ועל כן שם בהר ה' יראה, ומכאן שכל הבא להראות כאלו בא להקריב  את עצמו לה', וגם אם בסוף הוא מקריב איל ולא את עצמו, הרי הוא תמיד קרבן, וכל הבא להראות שלש פעמים בשנה אומר בכך שהוא קרבן לה' בכל דרכיו ומעשיו. פרשת העקדה מלמדת שהאמת היא מה שה' אומר, שהרי ה' בורא העולם והאמת ומה שהוא ברא הוא האמת. ומה שהוא מצוה הוא הטוב. וכפי שכתב על העקדה באש קדש דרשה לר"ה תש"א, שאמר שכשצוה ה' לאברהם שיעקד את יצחק היה האמת לעקדו, ואם לא אמר לו אח"כ אל תעש לו מאומה היה האמת לשחטו. ואמנם בנ"ד יש לחלוק עליו מפני שמתחלה לא צוהו ה' מפני שקבעה כאמת אלא אך ורק מפני שרצה לנסותו, כמו שפותחת הפרשה והאלהים נסה את אברהם, ולא היה רצונו מתחלה אלא להראות שיעקד ואז יעצרהו. אבל מצד אברהם שלא ידע שלא בא ה' אלא לנסותו, ודאי היה מצֻוֶּה לשחוט. ונראה שזאת כונת האש קדש, שכל עוד אנו מצֻוִּים לעשות, האמת מצדנו היא לעשות. וזאת חובתנו.  ומ"מ למדנו משם שכשמצוה ה' למסור את הנפש, כלנו מצֻוִּים למסור את הנפש והיא האמת והיושר והצדק. כי מה שקבע ה' כצדק הוא צדק, כמו שמה שקבע ה' כקים הוא קים.
[2] ע"פ ב"ר נו.
[3] ע"פ פסיקתא רבתי מ, ב"ר נו ח, ומדה"ג על הפסוק "ויקרא אליו מלאך ה'".
[4] וכן הבינה בפשיטות הגמ' בתענית ד. וראה שם גם ברש"י ד"ה וכתיב אשר לא צויתי.

[6] ע"פ ב"ר נו ח "ועיניו מורידות דמעות ונופלות דמעות לעיניו של יצחק... ואעפ"כ הלב שמח לעשות רצון יוצרו.
[7] מקור הדברים באדר"נ: 'היה יצחק מסכים בפיו, ובלבו אומר מי יצילני, ואומר עזרי מעם ה''. וכן הוא במדרש בב"ר נו, ח. כלומר: הוא הולך בלי פקפוק, אך מייחל להצלה. דומה לכך המדרש בב"ר שם 'אלהים יראה לו השה, ואם לא בני לעולה'; וכן הוא מצוטט בפיוט "אל הר המור": "פרי צדיק כהאזין במלה, צור יראה לו השה ואם לא בני לעולה". המדרש הזה מבאר למה היה צורך באיל. אנו הולכים לעבוד את ה' בכל מקרה; אם יהיה צורך - נקריב לו גם את עצמנו, אך האידאל אינו מיתה על קידוש השם אלא חיים בקידושו.
[8] ועוד אפשר לפרש שהקרבן מסמל את מעשי האיש, ששורף את כלי תאותו ומקדיש את נפשו לה' כקרבן, ונעשה כולו לחם אלהיו. ונכנס אל המחנה.
עוד יש לבאר שיש בתורה כמה מקרים שבהם באה בהמה במקום האדם. הצפור משולחת אל מחוץ לעיר תחת המצורע הנכנס אל העיר. השעיר משתלח לעזאזל עם עוונות ישראל תחתיהם (ומיתתו בסקילה שהיא המיתה החמורה ביותר וממילא היא מכפרת על חיבי כל המיתות). העגלה נערפת תחת הרוצח לכפר על הארץ. ואולם כל אלה אינם קרבנות. החטאת באה תחת האדם השב אל אלהיו, והיא מבטאת כפרה שלא ע"י אבוד הגוף בענשו אלא ע"י שיבה אל ה' ועשית מצוותיו ותקון החטא. ע"י שהאדם מקדיש את עצמו לעבודת ה' ולתקן את העולם שקלקל. גם כאן מיצג הקרבן את מה שיעשה באיש, אך הוא גם קרבן.
[9] המקריב עולה מכיר בכך שהוא שיך לה' וחייו מאת ה' וכולו לה'. הוא מכיר בחק התחיה, בכך שה' מחיה את העולם. הראשון שהקריב עולה היה נח. קין והבל הקריבו מנחה. מנחה היא מתנה מהאדם לה', אך היא אינה כוללת הכרה בכך שאני לה', אני עובד את ה' ונותן לו מתנות. עולה היא הכרה שהכל מאת ה' והכל לה'. רק נח שראה בעיניו שהעולם יכול להתקים או לא להתקים ברצון ה', שה' בוחר ומצוה על הקיום ועל אי הקיום, שהכיר בכך שכל החיים הם נס מאת ה', רק הוא העלה עולות. ורק הכרה של האדם בכך יצרה ריח ניחוח שכשה' הריחו אמר שלא יוסיף לקלל. לאדם שמכיר בהיותו שיך לה', כורת ה' ברית שעד כל ימי הארץ.
[10] לעתים קל יותר לאדם לקים בעצמו ארבע מיתות ב"ד מלקום ולצאת אל העולם ולהאבק יום יום לתקונו. אך אין צרך לעולם בגויות מתות של בעלי תשובה שקימו בעצמם ארבע מיתות, יש צרך לעולם באנשים שיקדישו את חייהם להיות נדבך בבנינו ולהביא תועלת, וזוהי התשובה האמתית. ורק במקרים מיוחדים מצאנו מי שצריך להקריב את עצמו. אך האדם צריך להיות מוכן הן לזה והן לזה כי הוא שיך לה'.