יום שישי

דברים


המסע אל הארץ

פרשתנו מתארת את המסע לארץ ישראל כמסע שתחלתו בהר סיני. הנקודה ההיסטורית שבה פותחת פרשתנו היא הר סיני, ובלשון פרשתנו: חורב, והצווי לרשת את הארץ מוצג בה כצווי שמקורו בדבור ה' אל ישראל בהר סיני. למה אנו צריכים לרשת את הארץ? כי כך נצטוינו בסיני. "ה' אלהינו דבר אלינו בחרב לאמר רב לכם שבת בהר הזה  פנו וסעו לכם ובאו הר האמרי ואל כל שכניו...".
הפרשה היא פרשה של הרים. ה' דבר בחורב, והצווי הוא לעזוב את ההר הזה וללכת אל הר אחר. היעד הוא לא ארץ אלא הר. (אמנם נאמר בהמשך "ראה נתתי לפניכם את הארץ באו ורשו את הארץ...", אבל משמע שמדובר על הארץ שבהר. כלומר: עלו אל ההר, ושם הארץ תמסר בידכם). הר כנגד הר. הר סיני כנגד הר האמורי. הר האמורי נזכר אח"כ כשמה של הארץ עוד כמה פעמים, עד חטא המרגלים.
הענש על חטא המרגלים מוליד עוד הר: "ונפן ונסע המדברה דרך ים סוף כאשר דבר ה' אלי ונסב את הר שעיר ימים רבים". עד אשר תם הענש, וכאן מצוה ה' צווי דומה מאד לצווי הפותח את הפרשה: "ויאמר ה' אלי לאמר  רב לכם סב את ההר הזה. פנו לכם...".
היעד של ישראל הוא הר, ואת זה אנו מוצאים כבר בשירת הים: "תבאמו ותטעמו בהר נחלתך מכון לשבתך פעלת ה'", וגם שם לא מן הנמנע לפרש שהכונה היא לכל הארץ. זהו תיאור לכל הארץ, שעקרו ההר. (וגם הר חרמון נזכר בפרשתנו, אך זה כבר נושא למאמר אחר).
אבל לא כך תופשים המרגלים את תפקידם. עליהם נאמר: "ויפנו ויעלו ההרה ויבאו עד נחל אשכל וירגלו אתה". את מי? בראש הפסוק נזכרו הר ונחל, ששניהם צריכים להופיע דוקא בלשון זכר. ואילו על המרגלים נאמר "וירגלו אתה", בלשון נקבה, כלומר: את הארץ. הם נמצאים בהר, אך מתענינים בארץ.
ואם היעד הוא הר, הוא עומד מול הר סיני, אך אם היעד הוא ארץ, היא עומדת מול ארץ מצרים, ואכן, כך אומרים ישראל: "בשנאת ה' אתנו הוציאנו מארץ מצרים ...".
המסע של אברהם אל הארץ הוא מסע מארץ לארץ. המסע של ישראל לארץ הוא מסע מהר להר. כך לפחות הוא מוצג כאן. ירושת הארץ היא מצוה שעקרה בצווי שנצטוינו בסיני, ותכליתה להציב את הר סיני בארץ ישראל. סביב הר נחלת ה' אפשר לרשת את ארצו.
המסע הוא מהר להר. רב לכם שבת בהר הזה, לכו אל ההר שעליו כבר נאמר בשירת הים תבאמו ותטעמו בהר נחלתך. לא עוד הר סיני הוא "ההר הזה", כמו שהוא נקרא בסנה וגם כאן, אלא קחו אותו והשכינו אותו במקומו הקבוע, בהר אשר ה' נותן לנו. האמורי הוא "היושב בהר ההוא".

שני חלקי המסע

בסנה מוצג עקר תפקידו של משה בהבאת ישראל להר סיני. בהר סיני נצטוו ישראל לרשת את הארץ ולקים בה את התורה. הצווי האמור בחורב כולל את החיוב לרשת את הארץ. יתרה מזאת: החיוב האמור בחורב הוא לרשת את הארץ ולחיות בה ע"פ התורה. ארץ ישראל אינה תחנת המוצא של עם ישראל, היא המטרה. בסיני נצטוו ישראל שארץ ישראל תהיה ארצם.
אמנם, משה מזכיר שהיא הארץ "אשר נשבע ה' לאבותיכם", אך נקודת המוצא היא לא השבועה לאבותינו, נקודת המוצא היא הצוי בחורב. ולא בכדי. ספר דברים לא עוסק בהבטחה שהבטיח ה' לנו אלא בחיוב שבו אנו חיבים. החיוב הזה מקורו בצווי בחורב.
הפרשה עוסקת במסע הזה, אל הארץ, והיא מחולקת לשני חלקים. שני החלקים מקבילים זה לזה. הם פותחים ברב לכם שבת בהר הזה פנו, וכנגדו רב לכם סב את ההר הזה פנו. החלק הראשון מספר כיצד צוה ה' לרשת את הארץ וכיצד יצאו ישראל למסע אל הארץ, וכיצד חטאו ולא קימו את דבר ה' ולכן נענשו ונסעו המדברה דרך ים סוף. החלק השני עוסק במסע ישראל אל הכבושים והנצחונות הגדולים, ונגמר בקול תרועה רמה ובקול נצחון ואמונה בה' ובהמשכו של המסע בעבר הירדן המערבי. מתאים לקרוא את הפרשה הזאת לקראת תשעה באב, ולדעת שאע"פ שנענשנו וגלינו ועוד לא נכנסנו לארץ, אנו כל העת במסע אליה.

הכתובת היתה על הקיר

לארך כל הפרשה, וגם בפרשות קודמות, אנו רואים שמשה חושש מאד מאפשרות שחטא המרגלים יחזור על עצמו. בפרשת מטות, כשבני גד ובני ראובן מבקשים להשאר בעבר הירדן, כועס עליהם משה ומזכיר להם שגם אבותיהם הניאו את לב בני ישראל מלבא אל הארץ. בפרשתנו משה שב ומזהיר את ישראל לבל ייראו ויחתו. הוא מזכיר להם את חטא המרגלים, וכן נותן להם דוגמאות שונות של עמים שה' השמיד מפניהם את האמורי ואת עמי הרפאים השונים. לבל ייראו ישראל להלחם בכנענים.
החשש מפני מצב שבו ייראו ישראל מהמלחמה בארץ אינו חשש חדש. ימיו כימי קיום העם כבני חורין. כבר כשיצאו ישראל ממצרים לא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים... פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה. כלומר: פן יארע חטא המרגלים.
וכאן עלינו לשאול: אם הכתובת היתה על הקיר מאז יציאת מצרים, למה משה כ"כ כועס, כאילו קרה משהו מאד בלתי צפוי ובלתי מתקבל על הדעת?
את התשובה יכולים אנו ללמוד מהתאור של החטא בפרשתנו. החטא אינו מוצג כאן כיראה מהכנעני, החטא מוצג כאן בצורה אחרת לגמרי. חטאם של ישראל הוא "ולא אביתם לעלות ותמרו את פי ה' אלהיכם". ומוסיף משה: "ותרגנו באהליכם ותאמרו בשנאת ה' אתנו הוציאנו מארץ מצרים לתת אתנו ביד האמרי להשמידנו".
עם ישראל עבר תהליך מאז יציאת מצרים. לראיה אפשר לראות שמיד אחרי שה' כועס עליהם הם מבינים את חטאם ואומרים אנחנו נעלה ונלחמנו. הם רוצים לעלות ולהלחם, הם כבר בני חורין שרוצים לקחת את גורלם בידיהם. אלא שכבני חורין הם גם עם קשה ערף. עולה וגואה גם רוח התלונה והבכיה. זאת הרוח שהובילה את חטא המרגלים. הרוח שחכמים קוראים לה בכיה של חנם. זה כבר לא העבד שאינו יכול להחזיק בידו כלי קרב, זה כבר האיש קשה הערף שחושב שהוא יודע יותר טוב מהקב"ה מה טוב, ושהוא יעשה מה שברצונו. זאת בריחה מארץ חמדה.
הבכיה של פרשת השבוע היא לא הבכיה שבכו ישראל באותו לילה שבו אמרו נתנה ראש ונשובה מצרימה. הבכיה הזאת נזכרה בפרשת שלח. הבכיה בפרשתנו היא אחרי שהבינו ישראל שהם נענשו, אז נאמר "ותשובו ותבכו לפני ה' ולא שמע ה' בקולכם ולא האזין אליכם". מה פירוש הלשון "ותשובו"? היכן הבכי הראשון?
הבכי הראשון לא נזכר כאן בלשון בכי אלא בלשון רגון. בפרשת שלח הוא נקרא בכי. כאן מתברר שהוא לא בכי של עבד שיצא ממצרים וירא ממלחמה, הוא טענה כלפי ה'. אם בחטא העגל חלה משה את פני ה' ואמר לו "פן יאמרו הארץ אשר הוצאתנו משם ... ומשנאתו אותם הוציאם להמתם במדבר", הרי שבחטא המרגלים ישראל הם הטוענים שה' שונא אותם ורוצה להרוג אותם. המיחס שנאה למישהו, כנראה שונא אותו בעצמו.
בכית החנם של תשעה באב היא בכיה של עם המואס בארצו ובאלהיו. כל הנמוקים הבטחוניים הם רק תירוץ. בתשעה באב בוכה העם בעקבות בכיה של חנם, הוא רוצה לברוח מארצו, מעירו, ומאלהיו. והוא אכן מאבד אותם, ואז הוא בוכה. לדורות.


הנהגה צומחת מלמטה

דברי משה אל ישראל עוסקים בצווי לעלות ולרשת את הארץ. הפתיחה של דברי משה: ה' אלהינו דבר אלינו בחרב וכו': פנו וסעו לכם ובאו הר האמרי ואל כל שכניו וכו'... באו ורשו את הארץ. הצווי לרשת את הארץ, והעסוק בחוטאים שלא עשו כן, הוא הנושא המרכזי של הפרשה.
עם זאת, כשמשה מתחיל לתאר את היציאה מהר סיני אל הארץ, הוא עוצר את הספור ומספר על קשייו בנשיאת העם לבדו. קשי שנוצר "בעת ההיא", עם תחלת המסע מהר סיני. כפי שלמדנו בפרשת בהעלתך.
אלא שבפרשתנו משה לא מזכיר את רוחו שה' אצל אל שבעים איש הזקנים, אלא את המנהיגות הצומחת מלמטה: הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וכו'. לכן הוא אינו מזכיר את שבעים הזקנים שהרוח נאצלה עליהם מלמעלה, אלא את שרי האלפים והמאות, שמנויים, כאמור בפרשת יתרו, היה פרי יזמתו של יתרו. הם אינם נאצלים מלמעלה, ואינם מהוים מספר שאינו משתנה. הם צומחים מתוך העם ומספרם משתנה ע"פ גדל העם.
כיון שדברי משה כאן על תיאור קשייו שהתעוררו עם הנסיעה מהר סיני, שבה היה הדבר כבד עליו, רומזים לארוע שבפרשת בהעלתך, למה עובר משה לעסוק בשריה אלפים והמאות, שהם פרי יזמתו של יתרו, ששיך לפרשה אחרת? נראה שיזמתו של יתרו נרמזה גם בפרשת בהעלתך. שם נזכרת בקשתו של משה מחבב בן רעואל המדיני שיעזור לו בהנהגת העם, בקשה שבקש משה עם היציאה מהר סיני.
ואולם, ההדגשה של משה בפרשת דברים היא על ההנהגה הצומחת מלמטה. יציאת מצרים היתה ע"י ה', ההנהגה במדבר וקבלת התורה היתה ע"י ה' ושלוחו. לארץ צריך להכנס מתוך רצון של העם. העם הוא המצֻוֶּה להכנס אל הארץ. אם יחטא ויתרשל בכך, "כאשר דברתם באזני כן אעשה לכם". על העם מוטלת המצוה למנות לעצמו הנהגה ולהכנס לרשת את הארץ. לכן ההדגשה בספר דברים היא על מעשי העם ועל ההנהגה הצומחת מתוך העם.

הרפאים

החלק השני של הפרשה, העוסק בכבושים השונים בעבר הירדן המזרחי, מרבה לעסק בשמות. רפאים היו שם בכל מקום, העמונים קראו להם זמזמים, המואבים קראו להם אמים. אולי גם החורים הם סוג של רפאים, והרי עוד שם. כל אלה הם ענקים גדולים, ועמים שונים קראו להם בשמות שונים. גם להר הענק יש שמות שונים בפי עמים שונים, צידנים יקראו לחרמון שרין והאמרי יקראו לו שניר.
השמות האלה נזכרו כבר בספר בראשית. ספר בראשית נכתב רק בימי משה, לכן נזכרו שם עמי הרפאים השונים בשמות שעתידים לקרוא להם כובשיהם שחיו בימי משה. רק הרפאים הצפוניים ביותר, שלא נכבשו אלא בימי משה ועוג, נקראים גם שם רפאים. משם אנו למדים שכל אשר יקרא לו האדם הכובשו הוא שמו.
קריאת השמות היא סימן לכבוש. גם בני גד ובני ראובן קראו שמות. קריאת השמות כאן היא למוד לכך שהעמים האלה אכן הצליחו להדביר תחת רגליהם את הרפאים הגדולים ואת ההר הגדול. אפשר שהשם חרמון הוא השם שנתנו ישראל להר הזה, כיון שכבשוהו והחרימוהו. בדומה לחרמה שנקראה כך כיון שכבשוה ישראל והחרימוה.
משה עומד על כך שכל הרפאים למיניהם עברו מן העולם. רק עוג נשאר ואותו אנחנו השמדנו. (נראה שמשמעות הפסוק "כי רק עוג מלך הבשן נשאר מיתר הרפאים" היא שרק ממלכת עוג נשארה מכל ממלכות הרפאים. את היתר השמידו בני עשו, בני עמון, מואב והכפתורים).
ואולם, סדר תיאור הענינים בפרשה הוא תמוה. למה הזכירה התורה את השמדת החורים ע"י בני עשו בפרשיה העוסקת בבני מואב, וחזרה והזכירה זאת בפרשיה העוסקת בבני עמון, ושם הזכירה גם את העוים, ולא הזכירה את השמדת החורי במקומו, בפרשיה העוסקת בבני עשו. ועוד - למה הזכירה התורה שתמו כל אנשי המלחמה למות לפני שעברו ישראל את נחל זרד, ויותר היה ראוי להזכיר זאת לפני שעברו את נחל ארנון, שאז התחילו הכבושים של הדור הנכנס לארץ, ומה הטעם להזכיר את תם אנשי המלחמה עוד לפני שעברו את כל הארץ שנאסר עליהם להלחם בה? וגם אם בפעל מת איש המלחמה האחרון כבר בנחל זרד, לא היה ראוי לצין זאת אלא כשהתחילה המלחמה שהורשו להלחם, שהיא פרק חדש בתולדות ישראל, אך מה מיוחד במעבר נחל זרד?
יש להשיב שסיחון ישב מדרום לבני עמון. חשבון ויתר עריו הן דרומית לארץ עמון ולרבת עמון. ישראל הלכו במדבר קדמות, הוא המדבר הגדול השוכן ממזרח לרכס הרי עבר הירדן. הם הלכו צפונה במדבר לארך ההר, וידעו שבמקום כלשהו יצטרכו לחצות את ההר מערבה ולהגיע לארץ ישראל. ההר כלו היה מיושב. כך שאחד העמים היושבים עליו היה צריך לאפשר לישראל לעבור בתחומו, או שישראל יצטרכו להלחם עם אחד העמים. די בעם אחד שיתן לישראל לעבור. אדום ומואב לא נתנו, וישראל המשיכו צפונה, ע"מ לעבור בארצו של אחד העמים הצפוניים יותר. כשעברו את נחל זרד, לקראת מעבר הארנון, תמו אנשי המלחמה למות, אמר ה' למשה קומו סעו ועברו את נחל ארנון, הלחמו בסיחון וכבשו את ארצו, אך הזהרו לא לכבוש את העמוני הסמוך אליו. משה הזכיר את העמוני בסמוך לאדום ומואב כיון שהם העמים שנצטוינו לא לכבשם, אך פרשית עמון היא חלק מהצווי לכבוש את סיחון, כבוש את סיחון מלבד העמוני היושב בקרבו. ומיד באה פרשית העשיה, המלמדת שכבשנו את סיחון, ורק אל ארץ בני עמון לא קרבנו.
לפי זה אפשר שפרשת מי מריבה והבאר בקדש לא היתה בשנה הארבעים אלא הרבה קדם לכן. ימים רבים סבבו ישראל את הר שעיר לאחר שמלך אדום לא נתן להם לעבור בו. אז נסעו ישראל מקדש וסבבו את הר שעיר ימים רבים, בתם ארבעים השנה היו ישראל ממזרח להר שעיר ושם אמר ה' רב לכם סב את ההר הזה פנו לכם צפנה. לפני כן הלכו הלוך ושוב סביב הר שעיר דרך ים סוף וסבבוהו. וזאת אחרי שקיימו את "ונפן ונסע המדברה דרך ים סוף כאשר צוה ה' אלהינו", צווי שנאמר בחטא המרגלים.
ואולם, ודאי ששליחת המלאכים אל מלך אדום, הנזכרת בפרשת חקת, היתה מדרום ולא ממדבר קדמות. שם נאמר בפירוש שהמלאכים נשלחו מקדש. כמו כן לא יתכן שהכנעני מלך ערד לחם בישראל שישבו במדבר קדמות. ישראל יושבים אז ממערב להר שעיר. דברי יפתח, שישראל שלחו מלאכים אל אדום ואל מואב ולא נענו ולכן חנו ממזרח להם, צריכים להתפרש שישראל ישבו ממזרח כאשר שלחו מלאכים אל מואב, לא כאשר שלחו אל אדום. הם סבבו את ארץ אדום, ואח"כ ידעו שבעל כרחם יחצו את ההר, אך בינתים ישבו ממזרח לו. ויפתח עצמו אומר, אחרי תאור המלאכים "וילך במדבר ויסב את ארץ אדום ואת ארץ מואב". הכנעני נלחם בישראל אחרי מות אהרן, נכון שאת פרשת חקת אפשר לפרש שאין מוקדם ומאוחר בתורה והמלחמה בכנעני היתה כבר קדם לכן, אבל קשה מאד לפרש כך בפרשת מסעי, שגם בה הוזכר הכנעני אחרי מות אהרן ובסמוך. גם הפסוק האמרו בפרשת חקת "ויסעו מהר ההר דרך ים סוף לסבב את ארץ אדום", מלמד שאהרן בודאי מת ממערב להר שעיר, במקום קרוב לקדש. אחרי מות אהרן ממשיכים ישראל לנסוע המדברה דרך ים סוף ולסבוב את ארץ אדום, כאשר הם עושים כבר ימים רבים. אך הפעם הם יוצאים לדרך זו בפעם האחרונה. כאשר יעברו את ים סוף ויהיו ממזרח להר שעיר, יאמר להם ה' רב לכם סב את ההר הזה, פנו לכם צפנה. וכאן יתחיל המסע השני לארץ ישראל, מסע שסופו בנצחונות המפוארים על שני המלכים שאשר בעבר הירדן, ובהבטחה שכן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה עבר שמה.

דברים


המסע אל הארץ

פרשתנו מתארת את המסע לארץ ישראל כמסע שתחלתו בהר סיני. הנקודה ההיסטורית שבה פותחת פרשתנו היא הר סיני, ובלשון פרשתנו: חורב, והצווי לרשת את הארץ מוצג בה כצווי שמקורו בדבור ה' אל ישראל בהר סיני. למה אנו צריכים לרשת את הארץ? כי כך נצטוינו בסיני. "ה' אלהינו דבר אלינו בחרב לאמר רב לכם שבת בהר הזה  פנו וסעו לכם ובאו הר האמרי ואל כל שכניו...".
הפרשה היא פרשה של הרים. ה' דבר בחורב, והצווי הוא לעזוב את ההר הזה וללכת אל הר אחר. היעד הוא לא ארץ אלא הר. (אמנם נאמר בהמשך "ראה נתתי לפניכם את הארץ באו ורשו את הארץ...", אבל משמע שמדובר על הארץ שבהר. כלומר: עלו אל ההר, ושם הארץ תמסר בידכם). הר כנגד הר. הר סיני כנגד הר האמורי. הר האמורי נזכר אח"כ כשמה של הארץ עוד כמה פעמים, עד חטא המרגלים.
הענש על חטא המרגלים מוליד עוד הר: "ונפן ונסע המדברה דרך ים סוף כאשר דבר ה' אלי ונסב את הר שעיר ימים רבים". עד אשר תם הענש, וכאן מצוה ה' צווי דומה מאד לצווי הפותח את הפרשה: "ויאמר ה' אלי לאמר  רב לכם סב את ההר הזה. פנו לכם...".
היעד של ישראל הוא הר, ואת זה אנו מוצאים כבר בשירת הים: "תבאמו ותטעמו בהר נחלתך מכון לשבתך פעלת ה'", וגם שם לא מן הנמנע לפרש שהכונה היא לכל הארץ. זהו תיאור לכל הארץ, שעקרו ההר. (וגם הר חרמון נזכר בפרשתנו, אך זה כבר נושא למאמר אחר).
אבל לא כך תופשים המרגלים את תפקידם. עליהם נאמר: "ויפנו ויעלו ההרה ויבאו עד נחל אשכל וירגלו אתה". את מי? בראש הפסוק נזכרו הר ונחל, ששניהם צריכים להופיע דוקא בלשון זכר. ואילו על המרגלים נאמר "וירגלו אתה", בלשון נקבה, כלומר: את הארץ. הם נמצאים בהר, אך מתענינים בארץ.
ואם היעד הוא הר, הוא עומד מול הר סיני, אך אם היעד הוא ארץ, היא עומדת מול ארץ מצרים, ואכן, כך אומרים ישראל: "בשנאת ה' אתנו הוציאנו מארץ מצרים ...".
המסע של אברהם אל הארץ הוא מסע מארץ לארץ. המסע של ישראל לארץ הוא מסע מהר להר. כך לפחות הוא מוצג כאן. ירושת הארץ היא מצוה שעקרה בצווי שנצטוינו בסיני, ותכליתה להציב את הר סיני בארץ ישראל. סביב הר נחלת ה' אפשר לרשת את ארצו.
המסע הוא מהר להר. רב לכם שבת בהר הזה, לכו אל ההר שעליו כבר נאמר בשירת הים תבאמו ותטעמו בהר נחלתך. לא עוד הר סיני הוא "ההר הזה", כמו שהוא נקרא בסנה וגם כאן, אלא קחו אותו והשכינו אותו במקומו הקבוע, בהר אשר ה' נותן לנו. האמורי הוא "היושב בהר ההוא".

שני חלקי המסע

בסנה מוצג עקר תפקידו של משה בהבאת ישראל להר סיני. בהר סיני נצטוו ישראל לרשת את הארץ ולקים בה את התורה. הצווי האמור בחורב כולל את החיוב לרשת את הארץ. יתרה מזאת: החיוב האמור בחורב הוא לרשת את הארץ ולחיות בה ע"פ התורה. ארץ ישראל אינה תחנת המוצא של עם ישראל, היא המטרה. בסיני נצטוו ישראל שארץ ישראל תהיה ארצם.
אמנם, משה מזכיר שהיא הארץ "אשר נשבע ה' לאבותיכם", אך נקודת המוצא היא לא השבועה לאבותינו, נקודת המוצא היא הצוי בחורב. ולא בכדי. ספר דברים לא עוסק בהבטחה שהבטיח ה' לנו אלא בחיוב שבו אנו חיבים. החיוב הזה מקורו בצווי בחורב.
הפרשה עוסקת במסע הזה, אל הארץ, והיא מחולקת לשני חלקים. שני החלקים מקבילים זה לזה. הם פותחים ברב לכם שבת בהר הזה פנו, וכנגדו רב לכם סב את ההר הזה פנו. החלק הראשון מספר כיצד צוה ה' לרשת את הארץ וכיצד יצאו ישראל למסע אל הארץ, וכיצד חטאו ולא קימו את דבר ה' ולכן נענשו ונסעו המדברה דרך ים סוף. החלק השני עוסק במסע ישראל אל הכבושים והנצחונות הגדולים, ונגמר בקול תרועה רמה ובקול נצחון ואמונה בה' ובהמשכו של המסע בעבר הירדן המערבי. מתאים לקרוא את הפרשה הזאת לקראת תשעה באב, ולדעת שאע"פ שנענשנו וגלינו ועוד לא נכנסנו לארץ, אנו כל העת במסע אליה.

הכתובת היתה על הקיר

לארך כל הפרשה, וגם בפרשות קודמות, אנו רואים שמשה חושש מאד מאפשרות שחטא המרגלים יחזור על עצמו. בפרשת מטות, כשבני גד ובני ראובן מבקשים להשאר בעבר הירדן, כועס עליהם משה ומזכיר להם שגם אבותיהם הניאו את לב בני ישראל מלבא אל הארץ. בפרשתנו משה שב ומזהיר את ישראל לבל ייראו ויחתו. הוא מזכיר להם את חטא המרגלים, וכן נותן להם דוגמאות שונות של עמים שה' השמיד מפניהם את האמורי ואת עמי הרפאים השונים. לבל ייראו ישראל להלחם בכנענים.
החשש מפני מצב שבו ייראו ישראל מהמלחמה בארץ אינו חשש חדש. ימיו כימי קיום העם כבני חורין. כבר כשיצאו ישראל ממצרים לא נחם אלהים דרך ארץ פלשתים... פן ינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה. כלומר: פן יארע חטא המרגלים.
וכאן עלינו לשאול: אם הכתובת היתה על הקיר מאז יציאת מצרים, למה משה כ"כ כועס, כאילו קרה משהו מאד בלתי צפוי ובלתי מתקבל על הדעת?
את התשובה יכולים אנו ללמוד מהתאור של החטא בפרשתנו. החטא אינו מוצג כאן כיראה מהכנעני, החטא מוצג כאן בצורה אחרת לגמרי. חטאם של ישראל הוא "ולא אביתם לעלות ותמרו את פי ה' אלהיכם". ומוסיף משה: "ותרגנו באהליכם ותאמרו בשנאת ה' אתנו הוציאנו מארץ מצרים לתת אתנו ביד האמרי להשמידנו".
עם ישראל עבר תהליך מאז יציאת מצרים. לראיה אפשר לראות שמיד אחרי שה' כועס עליהם הם מבינים את חטאם ואומרים אנחנו נעלה ונלחמנו. הם רוצים לעלות ולהלחם, הם כבר בני חורין שרוצים לקחת את גורלם בידיהם. אלא שכבני חורין הם גם עם קשה ערף. עולה וגואה גם רוח התלונה והבכיה. זאת הרוח שהובילה את חטא המרגלים. הרוח שחכמים קוראים לה בכיה של חנם. זה כבר לא העבד שאינו יכול להחזיק בידו כלי קרב, זה כבר האיש קשה הערף שחושב שהוא יודע יותר טוב מהקב"ה מה טוב, ושהוא יעשה מה שברצונו. זאת בריחה מארץ חמדה.
הבכיה של פרשת השבוע היא לא הבכיה שבכו ישראל באותו לילה שבו אמרו נתנה ראש ונשובה מצרימה. הבכיה הזאת נזכרה בפרשת שלח. הבכיה בפרשתנו היא אחרי שהבינו ישראל שהם נענשו, אז נאמר "ותשובו ותבכו לפני ה' ולא שמע ה' בקולכם ולא האזין אליכם". מה פירוש הלשון "ותשובו"? היכן הבכי הראשון?
הבכי הראשון לא נזכר כאן בלשון בכי אלא בלשון רגון. בפרשת שלח הוא נקרא בכי. כאן מתברר שהוא לא בכי של עבד שיצא ממצרים וירא ממלחמה, הוא טענה כלפי ה'. אם בחטא העגל חלה משה את פני ה' ואמר לו "פן יאמרו הארץ אשר הוצאתנו משם ... ומשנאתו אותם הוציאם להמתם במדבר", הרי שבחטא המרגלים ישראל הם הטוענים שה' שונא אותם ורוצה להרוג אותם. המיחס שנאה למישהו, כנראה שונא אותו בעצמו.
בכית החנם של תשעה באב היא בכיה של עם המואס בארצו ובאלהיו. כל הנמוקים הבטחוניים הם רק תירוץ. בתשעה באב בוכה העם בעקבות בכיה של חנם, הוא רוצה לברוח מארצו, מעירו, ומאלהיו. והוא אכן מאבד אותם, ואז הוא בוכה. לדורות.


הנהגה צומחת מלמטה

דברי משה אל ישראל עוסקים בצווי לעלות ולרשת את הארץ. הפתיחה של דברי משה: ה' אלהינו דבר אלינו בחרב וכו': פנו וסעו לכם ובאו הר האמרי ואל כל שכניו וכו'... באו ורשו את הארץ. הצווי לרשת את הארץ, והעסוק בחוטאים שלא עשו כן, הוא הנושא המרכזי של הפרשה.
עם זאת, כשמשה מתחיל לתאר את היציאה מהר סיני אל הארץ, הוא עוצר את הספור ומספר על קשייו בנשיאת העם לבדו. קשי שנוצר "בעת ההיא", עם תחלת המסע מהר סיני. כפי שלמדנו בפרשת בהעלתך.
אלא שבפרשתנו משה לא מזכיר את רוחו שה' אצל אל שבעים איש הזקנים, אלא את המנהיגות הצומחת מלמטה: הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וכו'. לכן הוא אינו מזכיר את שבעים הזקנים שהרוח נאצלה עליהם מלמעלה, אלא את שרי האלפים והמאות, שמנויים, כאמור בפרשת יתרו, היה פרי יזמתו של יתרו. הם אינם נאצלים מלמעלה, ואינם מהוים מספר שאינו משתנה. הם צומחים מתוך העם ומספרם משתנה ע"פ גדל העם.
כיון שדברי משה כאן על תיאור קשייו שהתעוררו עם הנסיעה מהר סיני, שבה היה הדבר כבד עליו, רומזים לארוע שבפרשת בהעלתך, למה עובר משה לעסוק בשריה אלפים והמאות, שהם פרי יזמתו של יתרו, ששיך לפרשה אחרת? נראה שיזמתו של יתרו נרמזה גם בפרשת בהעלתך. שם נזכרת בקשתו של משה מחבב בן רעואל המדיני שיעזור לו בהנהגת העם, בקשה שבקש משה עם היציאה מהר סיני.
ואולם, ההדגשה של משה בפרשת דברים היא על ההנהגה הצומחת מלמטה. יציאת מצרים היתה ע"י ה', ההנהגה במדבר וקבלת התורה היתה ע"י ה' ושלוחו. לארץ צריך להכנס מתוך רצון של העם. העם הוא המצֻוֶּה להכנס אל הארץ. אם יחטא ויתרשל בכך, "כאשר דברתם באזני כן אעשה לכם". על העם מוטלת המצוה למנות לעצמו הנהגה ולהכנס לרשת את הארץ. לכן ההדגשה בספר דברים היא על מעשי העם ועל ההנהגה הצומחת מתוך העם.

הרפאים

החלק השני של הפרשה, העוסק בכבושים השונים בעבר הירדן המזרחי, מרבה לעסק בשמות. רפאים היו שם בכל מקום, העמונים קראו להם זמזמים, המואבים קראו להם אמים. אולי גם החורים הם סוג של רפאים, והרי עוד שם. כל אלה הם ענקים גדולים, ועמים שונים קראו להם בשמות שונים. גם להר הענק יש שמות שונים בפי עמים שונים, צידנים יקראו לחרמון שרין והאמרי יקראו לו שניר.
השמות האלה נזכרו כבר בספר בראשית. ספר בראשית נכתב רק בימי משה, לכן נזכרו שם עמי הרפאים השונים בשמות שעתידים לקרוא להם כובשיהם שחיו בימי משה. רק הרפאים הצפוניים ביותר, שלא נכבשו אלא בימי משה ועוג, נקראים גם שם רפאים. משם אנו למדים שכל אשר יקרא לו האדם הכובשו הוא שמו.
קריאת השמות היא סימן לכבוש. גם בני גד ובני ראובן קראו שמות. קריאת השמות כאן היא למוד לכך שהעמים האלה אכן הצליחו להדביר תחת רגליהם את הרפאים הגדולים ואת ההר הגדול. אפשר שהשם חרמון הוא השם שנתנו ישראל להר הזה, כיון שכבשוהו והחרימוהו. בדומה לחרמה שנקראה כך כיון שכבשוה ישראל והחרימוה.
משה עומד על כך שכל הרפאים למיניהם עברו מן העולם. רק עוג נשאר ואותו אנחנו השמדנו. (נראה שמשמעות הפסוק "כי רק עוג מלך הבשן נשאר מיתר הרפאים" היא שרק ממלכת עוג נשארה מכל ממלכות הרפאים. את היתר השמידו בני עשו, בני עמון, מואב והכפתורים).
ואולם, סדר תיאור הענינים בפרשה הוא תמוה. למה הזכירה התורה את השמדת החורים ע"י בני עשו בפרשיה העוסקת בבני מואב, וחזרה והזכירה זאת בפרשיה העוסקת בבני עמון, ושם הזכירה גם את העוים, ולא הזכירה את השמדת החורי במקומו, בפרשיה העוסקת בבני עשו. ועוד - למה הזכירה התורה שתמו כל אנשי המלחמה למות לפני שעברו ישראל את נחל זרד, ויותר היה ראוי להזכיר זאת לפני שעברו את נחל ארנון, שאז התחילו הכבושים של הדור הנכנס לארץ, ומה הטעם להזכיר את תם אנשי המלחמה עוד לפני שעברו את כל הארץ שנאסר עליהם להלחם בה? וגם אם בפעל מת איש המלחמה האחרון כבר בנחל זרד, לא היה ראוי לצין זאת אלא כשהתחילה המלחמה שהורשו להלחם, שהיא פרק חדש בתולדות ישראל, אך מה מיוחד במעבר נחל זרד?
יש להשיב שסיחון ישב מדרום לבני עמון. חשבון ויתר עריו הן דרומית לארץ עמון ולרבת עמון. ישראל הלכו במדבר קדמות, הוא המדבר הגדול השוכן ממזרח לרכס הרי עבר הירדן. הם הלכו צפונה במדבר לארך ההר, וידעו שבמקום כלשהו יצטרכו לחצות את ההר מערבה ולהגיע לארץ ישראל. ההר כלו היה מיושב. כך שאחד העמים היושבים עליו היה צריך לאפשר לישראל לעבור בתחומו, או שישראל יצטרכו להלחם עם אחד העמים. די בעם אחד שיתן לישראל לעבור. אדום ומואב לא נתנו, וישראל המשיכו צפונה, ע"מ לעבור בארצו של אחד העמים הצפוניים יותר. כשעברו את נחל זרד, לקראת מעבר הארנון, תמו אנשי המלחמה למות, אמר ה' למשה קומו סעו ועברו את נחל ארנון, הלחמו בסיחון וכבשו את ארצו, אך הזהרו לא לכבוש את העמוני הסמוך אליו. משה הזכיר את העמוני בסמוך לאדום ומואב כיון שהם העמים שנצטוינו לא לכבשם, אך פרשית עמון היא חלק מהצווי לכבוש את סיחון, כבוש את סיחון מלבד העמוני היושב בקרבו. ומיד באה פרשית העשיה, המלמדת שכבשנו את סיחון, ורק אל ארץ בני עמון לא קרבנו.
לפי זה אפשר שפרשת מי מריבה והבאר בקדש לא היתה בשנה הארבעים אלא הרבה קדם לכן. ימים רבים סבבו ישראל את הר שעיר לאחר שמלך אדום לא נתן להם לעבור בו. אז נסעו ישראל מקדש וסבבו את הר שעיר ימים רבים, בתם ארבעים השנה היו ישראל ממזרח להר שעיר ושם אמר ה' רב לכם סב את ההר הזה פנו לכם צפנה. לפני כן הלכו הלוך ושוב סביב הר שעיר דרך ים סוף וסבבוהו. וזאת אחרי שקיימו את "ונפן ונסע המדברה דרך ים סוף כאשר צוה ה' אלהינו", צווי שנאמר בחטא המרגלים.
ואולם, ודאי ששליחת המלאכים אל מלך אדום, הנזכרת בפרשת חקת, היתה מדרום ולא ממדבר קדמות. שם נאמר בפירוש שהמלאכים נשלחו מקדש. כמו כן לא יתכן שהכנעני מלך ערד לחם בישראל שישבו במדבר קדמות. ישראל יושבים אז ממערב להר שעיר. דברי יפתח, שישראל שלחו מלאכים אל אדום ואל מואב ולא נענו ולכן חנו ממזרח להם, צריכים להתפרש שישראל ישבו ממזרח כאשר שלחו מלאכים אל מואב, לא כאשר שלחו אל אדום. הם סבבו את ארץ אדום, ואח"כ ידעו שבעל כרחם יחצו את ההר, אך בינתים ישבו ממזרח לו. ויפתח עצמו אומר, אחרי תאור המלאכים "וילך במדבר ויסב את ארץ אדום ואת ארץ מואב". הכנעני נלחם בישראל אחרי מות אהרן, נכון שאת פרשת חקת אפשר לפרש שאין מוקדם ומאוחר בתורה והמלחמה בכנעני היתה כבר קדם לכן, אבל קשה מאד לפרש כך בפרשת מסעי, שגם בה הוזכר הכנעני אחרי מות אהרן ובסמוך. גם הפסוק האמרו בפרשת חקת "ויסעו מהר ההר דרך ים סוף לסבב את ארץ אדום", מלמד שאהרן בודאי מת ממערב להר שעיר, במקום קרוב לקדש. אחרי מות אהרן ממשיכים ישראל לנסוע המדברה דרך ים סוף ולסבוב את ארץ אדום, כאשר הם עושים כבר ימים רבים. אך הפעם הם יוצאים לדרך זו בפעם האחרונה. כאשר יעברו את ים סוף ויהיו ממזרח להר שעיר, יאמר להם ה' רב לכם סב את ההר הזה, פנו לכם צפנה. וכאן יתחיל המסע השני לארץ ישראל, מסע שסופו בנצחונות המפוארים על שני המלכים שאשר בעבר הירדן, ובהבטחה שכן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה עבר שמה.

יום חמישי

מטות מסעי


הבת הנודרת ובנות מדין

סדר הפרשיות בסוף ספר במדבר נראה תמוה: בסוף פרשת בלק עוסקת התורה בפינחס שהרג את זמרי בן סלוא ואת כזבי בת צור. לכן מיד נותנת התורה ברית שלום לפינחס ומצוה לצרור את המדינים. אחר כך עוברת התורה לנושא אחר לגמרי: מפקד בני ישראל וירושת הארץ.
בפרשתנו שוב נזכרת המלחמה במדין, כאשר בראש הצבא עומד פינחס, ובמלחמה נהרג בלעם. אח"כ שבה התורה לעסוק בירושת הארץ, בבני גד ובני ראובן, במסע אל הארץ, ובצווי לרשת אותה.
עוד קשה למה נזכרה כאן פרשית הפרת נדרים, שעקר העסוק שלה הוא בשאלה מתי שיכת האשה לאביה, מתי לבעלה, ומתי לעצמה. ולמה היא לא פותחת כרגיל ב"וידבר ה' אל משה לאמר" אלא ב"וידבר משה אל ראשי המטות".
נראה שהמפתח להבנת המבנה של הפרשיות הוא בויכוח שבין משה לבין פקודי החיל שיצאו למלחמה במדין. משה קצף עליהם, שהרי היציאה למלחמה מלכתחילה היתה לנקום את נקמת בני ישראל מאת נשי מדין, ואעפ"כ נהגו פקודי החיל כמו שנוהגים בכל מלחמה: הרגו את הגברים הלוחמים, והחיו את הטף והנשים. משה צוה עליהם להרוג את הנשים כי הפעם המלחמה היא נגדן, אך אם כך - למה צוה עליהם להרוג כל זכר בטף? אם המלחמה היא נגד העם המדיני מובן למה להרג את הטף, כדי לא להותיר לו זכר, אך למה את הנשים? ואם המלחמה היא נגד הפרטים שהחטיאו אותנו, למה את הטף? משה מלמד שהמלחמה הזאת היא לא מלחמה על אדמות וכד' כמלחמת סיחון ועוג, היא מלחמה על הדמות של ישראל. היא כבר חלק ממלחמת הארץ שבה לא תחיה כל נשמה. אך היא שונה ממנה כי המדינים אינם כמו הכנענים. אצל הכנענים יש חשש שאם נותיר ולו נשמה אחת הם יהיו לשכים בעינינו בארץ, העם המדיני הוא אויב שלנו בעבר ולא בעתיד והטף בנשים אינו מסכן אותנו. מסכן אותנו מי שיש עליו שם של מדיני, שאותו עלינו לצרור, או מי שכבר החטיאה אותנו בעבר, שאותה אנו צריכים להעניש. ההגיון של הענין מוסבר ע"פ תלותה של הבת באביה ובבעלה, כפי שבא הדבר לידי בטוי בפרשית נדרים. נערה תלויה באביה אבל אם תהיה לאיש היא תלויה בו והוא יכול להפר לה. אבל אם הוא כבר שמע ולא הניא אותה אין לה תקנה. כשדבר משה עם ראשי המטות שחזרו ממלחמת מדין הוא הסביר להם שאשה שכבר החטיאה ישראלי והוא לא הניא אותה אין לה תקנה, אך את הטף בנשים החיו לכם. אי אפשר להפר נדרי זכר, כל המדיניות שיש בו מבית אביו תהיה בו ובבניו אחריו לעולם (וראה במאמרי הידוע). המלחמה הזאת היא כבר חלק מההכנה להתמודדות עם אויבים בארץ, ומקומה בתוך ענין נחילת הארץ. ממילא מתברר שגם בלעם בא נגד הממלכה הישראלית אע"פ שלא ידע זאת.
לפי זה יוסבר גם המבנה של פרשת המסעות: המסע מחולק לשלשה, יש שלשה מסעות לא"י: המסע הראשון עד חטא המרגלים הוא מסע הדור הראשון, הם באו אל קדש ברנע ושם נעצר המסע כי חטאו. המסע השני הוא כעבור ארבעים שנה עד קדש ברנע, ושם כבר עמדנו בשערי הארץ, אך לא נכנסנו כי מלך אדום לא נתן, ושם מת אהרן, אך כבר היה לנו מגע עם יושבי ארץ כנען, לכן חזר כאן הפסוק "וישמע הכנעני מלך ערד", שנאמר בפרשת חקת, אלא שכאן נוסף "והוא יושב בנגב בארץ כנען", שלא נזכר בפרשת חקת כי שם הוא לא מענין הפרשה. כאן נגמר המסע של דור אהרן שלא נכנס לארץ אך נגע בשעריה, וגם בפרשת מסעי מתחילה כאן פרשיה חדשה. שהיה ראוי להזכיר בה שנגענו בקצה ארץ כנען ונלחמנו בתושביה שזה מענין המסעות. כאן מתחיל המסע השלישי שהוא מסעו של משה, שבפרשת חקת הוא פותח בויסעו מהר ההר דרך ים סוף לסבב את ארץ אדום, והוא מסע המלחמות. ושני סוגי מלחמות יש בו: מלחמת סיחון ועוג שיצאו לקראתנו למלחמה והם מעכבים אותנו בדרך, ומלחמת מדין שיצאו לקראתנו בבנותיהם. המלחמות האלה הן כבר חלק מהמלחמה על הארץ, ולכן הן נזכרו יחד עם הצווי לרשת את הארץ.

מי אמר למי

רוב המצוות שבתורה נאמרו מפי ה' אל משה. בחלקם (במצוות המועדים שבאמר ובפינחס ובמצוות הכהנה באמר) התורה מספרת גם שמשה אמר את הדברים לבני ישראל, בד"כ התורה איננה מספרת זאת. היא מספרת שה' צוה את משה. יש להניח שמשה גם צוה את ישראל, אבל כיון ששמענו את הספור על ה' שלמד מצוה זאת את ישראל, די לנו בכך, ואין אנו צריכים ללמוד שמשה אמר זאת לישראל. די לנו שהתורה ספרה לנו על כך שה' אמר זאת למשה.
ספר דברים, וכן מצות הפרת נדרים שבפרשתנו, הן מצוות שבהן התורה לא מספרת לנו על כך שה' אמר אותן למשה. היא מספרת לנו שמשה אמר אותן לישראל. אנחנו שומעים את המצוה מכלי שני.
פרשה אחת בתורה נאמרה בכלי שלישי. התורה לא מספרת לנו מתי ה' אמר את הדברים למשה. היא לא מספרת לנו כיצד אמר אותה משה לאלעזר, היא מספרת לנו כיצד אמר אלעזר לישראל: וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל אַנְשֵׁי הַצָּבָא הַבָּאִים לַמִּלְחָמָה זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה’ אֶת מֹשֶׁה:  אַךְ אֶת הַזָּהָב וְאֶת הַכָּסֶף אֶת הַנְּחֹשֶׁת אֶת הַבַּרְזֶל אֶת הַבְּדִיל וְאֶת הָעֹפָרֶת:  כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ וְטָהֵר אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם:  וְכִבַּסְתֶּם בִּגְדֵיכֶם בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וּטְהַרְתֶּם וְאַחַר תָּבֹאוּ אֶל הַמַּחֲנֶה.
על מה מדובר כאן? בפשטות נראה שמדובר כאן על הלכות טומאה וטהרה. כך נראה גם מההקשר: וְאַתֶּם חֲנוּ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה שִׁבְעַת יָמִים כֹּל הֹרֵג נֶפֶשׁ וְכֹל נֹגֵעַ בֶּחָלָל תִּתְחַטְּאוּ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי אַתֶּם וּשְׁבִיכֶם:  וְכָל בֶּגֶד וְכָל כְּלִי עוֹר וְכָל מַעֲשֵׂה עִזִּים וְכָל כְּלִי עֵץ תִּתְחַטָּאוּ: ס  וַיֹּאמֶר אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֶל אַנְשֵׁי הַצָּבָא הַבָּאִים לַמִּלְחָמָה זֹאת חֻקַּת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה ה’ אֶת מֹשֶׁה:  אַךְ אֶת הַזָּהָב וְאֶת הַכָּסֶף אֶת הַנְּחֹשֶׁת אֶת הַבַּרְזֶל אֶת הַבְּדִיל וְאֶת הָעֹפָרֶת:  כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יָבֹא בָאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בָאֵשׁ וְטָהֵר אַךְ בְּמֵי נִדָּה יִתְחַטָּא וְכֹל אֲשֶׁר לֹא יָבֹא בָּאֵשׁ תַּעֲבִירוּ בַמָּיִם:  וְכִבַּסְתֶּם בִּגְדֵיכֶם בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי וּטְהַרְתֶּם וְאַחַר תָּבֹאוּ אֶל הַמַּחֲנֶה.
מתוך ההקשר נראה שמדובר כאן על טומאה וטהרה. כל כלי שבא מן המלחמה צריך טהרה, ע"י הזאת שלישי ושביעי. חוץ מזה הוא צריך, לצורך טהרתו, טבילה באש או במים. מה שאפשר לו באש, אין מים מועילים בו. תעבירו באש וטהר, כלומר: תעבירו באש וע"י כך יטהר. כמובן שזה לא פוטר אותו מהזאת שלישי ושביעי, שנאמר אך במי נדה יתחטא. כך הוא הפשט, וכך כנראה פרש ר' אבהו בסנהדרין לט., שהפרשה אומרת שכל כלי שעובר באש צריך אש להוציאו מידי טומאתו, וטבילה במים לא עולה לו: אמר ליה ההוא מינא לרבי אבהו אלהיכם כהן הוא דכתיב ויקחו לי תרומה כי קבריה למשה במאי טביל וכי תימא במיא והכתיב מי מדד בשעלו מים אמר ליה בנורא טביל דכתיב כי הנה ה' באש יבוא ומי סלקא טבילותא בנורא אמר ליה אדרבה עיקר טבילותא בנורא הוא דכתיב וכל אשר לא יבא באש תעבירו במים.
אבל חכמים דרשו כאן שיש כאן שני דברים: העברה באש וטהרה, העברה באש אינה לשם טהרה אלא לשם הגעלה. כל כלי שבא מן הגויים טעון הגעלה, וכבולעו כך פולטו, חוץ מזה הוא טעון טהרה. גם את מי הנדה מוציאים חז"ל מהפשט הנלמד מפרשת חקת, ואומרים שמי נדה כאן אינם הזאת שלישי ושביעי אלא מים שנדה טובלת בהם. גם דבר אשר יבא באש, משמע שכוונתו דבר שסובל את האש והאש אינה מזיקה לו ולכן הוא יכול לבא באש, אבל חכמים דרשו שכל שבשלו בו באש טעון לבון, וכבולעו כך פולטו. ואפשר שיש כאן ראיה לשיטתם, שהרי בדיל ועופרת אינם יכולים לבוא באש.
עוד משמע שששת אלה המנויים הם הבאים באש, ויתר הכלים יבאו במים, אבל חכמים דרשו שיתר הכלים אינם טעונים טבילה.
התורה מבחינה כאן בין סוגים שונים של שלל, ועוסקת בשאלה כמה מכס צריך להפריש מהם ומה סדר טהרתם. המכס הופרש מהשבי, המלקוח והשלל. מהשבי והמלקוח הופרשו מאית ואלפית. מאית ללויים, אחוז אחד מן החמשים מן המחצית. ואלפית לכהנים, אחד נפש מחמש המאות מן המחצית. גם מהשלל הופרשו מאית ואלפית, שהרי שרי האלפים הם אלפית מאנשי הצבא, ושרי המאות הם מאית מאנשי הצבא. אך זה נעשה שלא ע"פ הצווי. אם הנושא הוא מהו הצווי, ומתי אנו שומעים את הצווי עצמו ומתי את המצֻוֶּה המספר לקהל, אנו למדים מכאן כמה כללים: ע"פ הצווי יש לטהר את כל השלל. כמו כן יש להכשיר את כל השלל, שלא ידבק בו מן האסור. הכלל שנלמד מדברי ה' הוא שאסור לאכול דברים אסורים. כיצד לנקות את הכלים כדי שיפלטו את האסור? את זה אין התורה צריכה לספר לנו. זוהי שאלה מעשית פרקטית, זה שעור בפיזיקה. את זה אנו שומעים מכלי שלישי (אע"פ שא"א להגעיל בכלי שלישי אלא בכלי ראשון). זאת שאלה מעשית והתשובה עליה לא נשמעת מפי ה' וגם לא מפי משה. מכלי שלישי.

מלחמה על נישואי תערובת

בפרשתנו לוחמים נציגי כל השבטים נגד מדין בעקבות פרשת כזבי. אין זו הפעם הראשונה בתורה שבה נערכה מלחמה נגד עם אחר כתגובה לארוע שהיו מעורבים בו נשואי תערובת. הפעם הראשונה היתה כמובן בשכם. גם שם נלחמו כל בני יעקב בשכם. והדמיון בין שתי המלחמות בולט לעין, אך לכאורה הפוך: שם חטף שכם את בת יעקב, כאן לקח זמרי את בת מדין. שם נעשה הדבר בנגוד לרצונה, כאן נעשה הדבר ברצונו של זמרי.
אחרי המלחמה בשכם קוצף יעקב על בניו על שהרגו את כל אנשי שכם. בפרשתנו קוצף משה על פקודי החיל שלא הרגו את כל אנשי מדין ואת בנותיהם.
במלחמת שכם מדגישה התורה שבני יעקב יצאו למלחמה בגלל "דינה אחתם", וגם כאן מצוה התורה לצרור את מדין "על דבר כזבי בת נשיא מדין אחתם".
שם החוטא הוא שכם בן חמור החוי נשיא הארץ, כאן החוטא הוא זמרי בן סלוא נשיא בית אב לשמעוני, ועמו כזבי בת נשיא מדין.
בשתי המלחמות ממלאים שמעון ולוי את התפקיד המרכזי, אלא שבפרשתנו הם עומדים משני צדי המתרס. שמעון הוא החוטא ולוי הוא היוצא בחרב להכות את המטמא.
בשתי המלחמות חוזרים ישראל מן המלחמה עמוסי שלל רב, גם תיאורי השלל הם דומים מאד. ואולם, אחרי מלחמת שכם, מבקש יעקב לטהר את מחנהו, והוא מבקש מבניו "הסירו את אלהי הנכר אשר בתוככם והטהרו..." בתמורה, הם נותנים לו את כל אלהי הנכר אשר בידם ואת הנזמים אשר באזניהם. מסתבר אפוא שהנזם הוא לא סתם תכשיט, הוא משמש לעבודה זרה. גם העגל נעשה מנזמים. מנין היו לבני יעקב אלהי נכר ונזמים? בשל הסמיכות למלחמת שכם יש להניח שמדובר בשלל שכם. בפרשתנו נזכרת רשימה של תכשיטים שבזזו אנשי הצבא מן המדיינים. "אצעדה וצמיד טבעת עגיל וכומז". הנזם נעדר מהרשימה, שלא כרשימת התכשיטים של פרשת ויקהל בה הוא אכן מופיע. ואולם, אנו עתידים למצוא את הנזם של שלל מדין בספר שופטים. גם שם ילחמו ישראל במדין, ואחרי המלחמה ההיא נאמר: "ויאמר אלהם גדעון אשאלה מכם שאלה ותנו לי איש נזם שללו כי נזמי זהב להם כי ישמעאלים הם... ויעש אותו גדעון לאפוד ויצג אותו בעירו בעפרה ויזנו בני ישראל אחריו שם ויהי לגדעון ולביתו למוקש". בפרשתנו נזהרו הלוחמים מע"ז. הם יצאו למלחמה כדי לבער אותה.
שם מציעים הכנענים "והתחתנו אתנו בנתיכם תתנו לנו ואת בנתינו תקחו לכם  ואתנו תשבו והארץ תהיה לפניכם", שמעון ולוי במרמה "ונתנו את בנותינו לכם ואת בנותיכם נקח לנו וישבנו אתכם והיינו לעם אחד". אין לכך פסוק דומה בפרשתנו, אך סביר להניח שגם בפרשתנו נשמעה הצעה דומה, הפעם מאת המדיינים אל בני ישראל. עצם מעשיהם הם הצעה כזאת.
מסתבר, שהתורה מעמידה את שתי המלחמות זו מול זו, כדי ללמד שלמרות ההבדלים הבולטים ביניהן, שתיהן ממין אחד. אנו צריכים להתרחק מהגויים ומאלהיהם בין כאשר הם באים אלינו בחוצפה ובעזות אחרי שכבר עשו נבלה בישראל, ובין כאשר הם באים אלינו בפתויים ושולחים אלינו את בנותיהם. בשני המקרים טמונה סכנה גדולה בנשואי התערובת. ובנגוד ליעקב החושש מהסכנה הצפויה בעקבות מעשיהם של שמעון ולוי, בא משה ומלמד את ההפך: הרגו כל זכר בטף וכל אשה יודעת איש למשכב זכר הרוגו.


יש להשוות בין המלחמה הזאת למלחמת עמלק. כמו כן יש להשוות בין המלחמה הזאת למלחמת שמעון ולוי בשכם. יש הרבה מן הדמיון בין שתי המלחמות, בגורם בשלל ובדרך. יש גם הבדלים רבים. שם יעקב כועס כי הרגו, כאן משה כועס כי לא הרגו. כאן הביאו ראשי הצבא את שללם לה', ושם נתנו ליעקב את הנזמים אשר באזניהם ויעקב טמנם. (כאן בולט הנזם בהעדרו מרשימת התכשיטים).
בפרשתנו לוחמים נציגי כל השבטים נגד מדין בעקבות פרשת כזבי. אין זו הפעם הראשונה בתורה שבה נערכה מלחמה נגד עם אחר כתגובה לארוע שהיו מעורבים בו נשואי תערובת. הפעם הראשונה היתה כמובן בשכם. גם שם נלחמו כל בני יעקב בשכם. והדמיון בין שתי המלחמות בולט לעין, אך לכאורה הפוך: שם חטף שכם את בת יעקב, כאן לקח זמרי את בת מדין. שם נעשה הדבר בנגוד לרצונה, כאן נעשה הדבר ברצונו של זמרי.
אחרי המלחמה בשכם קוצף יעקב על בניו על שהרגו את כל אנשי שכם. בפרשתנו קוצף משה על פקודי החיל שלא הרגו את כל אנשי מדין ואת בנותיהם.
שם אומרים שמעון ולוי במרמה "ונתנו את בנותינו לכם ואת בנותיכם נקח לנו וישבנו אתכם והיינו לעם אחד". סביר להניח שגם בפרשתנו נשמעה הצעה דומה, הפעם מאת המדיינים אל בני ישראל.
בשתי המלחמות ממלאים שמעון ולוי את התפקיד המרכזי, אלא שבפרשתנו הם עומדים משני צדי המתרס. שמעון הוא החוטא ולוי הוא היוצא בחרב להכות את המטמא.
בשתי המלחמות חוזרים ישראל מן המלחמה עמוסי שלל רב, גם תיאורי השלל הם דומים מאד. ואולם, אחרי מלחמת שכם, מבקש יעקב לטהר את מחנהו, והוא מבקש מבניו "הסירו את אלהי הנכר אשר בתוככם והטהרו..." בתמורה, הם נותנים לו את כל אלהי הנכר אשר בידם ואת הנזמים אשר באזניהם. מסתבר אפוא שהנזם הוא לא סתם תכשיט, הוא משמש לעבודה זרה. בפרשתנו נזכרת רשימה של תכשיטים שבזזו אנשי הצבא מן המדיינים. "אצעדה וצמיד טבעת עגיל וכומז". הנזם נעדר מהרשימה, שלא כרשימת התכשיטים של פרשת ויקהל בה הוא אכן מופיע. ואולם, אנו עתידים למצוא את הנזם של שלל מדין בספר שופטים. גם שם ילחמו ישראל במדין, ואחרי המלחמה ההיא נאמר: "ויאמר אלהם גדעון אשאלה מכם שאלה ותנו לי איש נזם שללו כי נזמי זב להם כי ישמעאלים הם... ויעש אותו גדעון לאפוד ויצג אותו ובעירו בעפרה ויזנו בני ישראל אחריו שם ויהי לגדעון ולביתו למוקש".
מחסתבר, שהתורה מעמידה את שתי המלחמות זו מול זו, כדי להבלט את ההבדלים ביניהן.

מכס מדין מלמד על תרומות לכהנים, ללויים ולמקדש, ועל החלוקה בין הלוחמים לעם.
הלוחמים נצטוו לחלוק על העם ולתרום לכהנים והלויים דוקא מהשבי והמלקוח, לא מהשלל.
המכס הופרש מהשבי, המלקוח והשלל. מהשבי והמלקוח הופרשו מאית ואלפית. מאית ללויים, אחוז אחד מן החמשים מן המחצית. ואלפית לכהנים, אחד נפש מחמש המאות מן המחצית. גם מהשלל הופרשו מאית ואלפית, שהרי שרי האלפים הם אלפית מאנשי הצבא, ושרי המאות הם מאית מאנשי הצבא. אך זה נעשה שלא ע"פ הצווי. אולי מכאן למצוות דרבנן. גם בארץ מקבלים הכהנים עשירית מהלויים, אך שם הצורה היא אחרת. ושם עשירית ומאית ולא מאית ואלפית. ויש לדון למה השתנה הדבר. מ"מ גם כאן אנו רואים ששבט לוי לא נטל חלק, שהרי לא נטל חלק במלחמה ובשל כך לא נטל חלק בשלל, וקבל תרומה. יש לשאול למה התרומה באה כ"א ממחצית אחרת ומה תפקיד מצוה זאת.


מוסבות שם

בסוף פרשת מטות אנו מוצאים תיאור מפעליהם של השבטים המזרחיים. ראשית, בני גד:
ויבנו בני גד את דיבן ואת עטרת ואת ערער  ואת עטרת שופן ואת יעזר ויגבהה  ואת בית נמרה ואת בית הרן ערי מבצר וגדרת צאן.
בני גד סכמו עם משה שיבנו בעבר הירדן גדרות צאן וערי מבצר, ואכן עשו זאת. ואין הפסוק מתאר אלא את בניית הערים. וכאן עוברת התורה לתאר את מעשי בני ראובן:
 ובני ראובן בנו את חשבון ואת אלעלא ואת קריתים  ואת נבו ואת בעל מעון מוסבת שם ואת שבמה ויקראו בשמת את שמות הערים אשר בנו. כאן יש תוספת: "ויקראו בשמת את שמות הערים אשר בנו". אפשר לומר שתוספת זאת נוגעת גם לבני גד. אלה ואלה קראו בשמות. כך מסתבר גם לאור העובדה שהעיר ראשונה שבנו בני גד היא דיבון, והיא נזכרת ברשימת מסעי בני ישראל בשם דיבון גד. אבל אצל בני ראובן אנו מוצאים התייחסות מפורשת לשתי ערים "ואת נבו ואת בעל מעון מוסבת שם". למה צריכה התורה ללמדנו שנבו ובעל מעון היו מוסבות שם, ואין די בסיום הפסוק: "ויקראו בשמת את שמות הערים אשר בנו"? בפשטות, הסבה היא שנבו ובעל מעון הם שמות עבודה זרה, ולכן הסבו בני ראובן את שמן. אך אם כך קשה למה התורה קוראת למקומות האלה נבו ובעל מעון? למה התורה לא קוראת להן בשמן החדש?
ולא די באלה. חלק גדול מהערים שהוזכרו בפסוקים המתארים את מעשי ראובן וגד, נזכרות בשמות האלה כבר לעיל. חשבון ויעזר נזכרו כבר בפרשת חקת. עטרות ודיבון ונמרה ואלעלא ושבם  ונבו ובעון הוזכרו כבר בפנייתם הראשונה של בני ראובן ובני גד אל משה. נכון שחלק מהשמות השתנו קצת, אבל באמת קצת. אם נמרה הפכה לבית נמרה ושבם הפכה לשבמה, אין אלה שנויים שמצדיקים את התאר שנויים.
וכאן עוברת התורה לתאר את מעשיהם של בני מנשה:
וילכו בני מכיר בן מנשה גלעדה וילכדה ויורש את האמרי אשר בה  ויתן משה את הגלעד למכיר בן מנשה וישב בה .
גלעד הוא שם המקום כבר בשני מקומות בספר בראשית. אבל הוא גם שם המשפחה מאז ומעולם, או לפחות מפרשת פינחס. לא נעשה כאן כל שנוי בשם.
שנוי גדול אנו מוצאים אצל יאיר ונבח:
ויאיר בן מנשה הלך וילכד את חותיהם ויקרא אתהן חות יאיר  ונבח הלך וילכד את קנת ואת בנתיה ויקרא לה נבח בשמו.
יאיר שמר על המלה "חוות", ותו לא. נבח לא שמר אפילו על זה.
שתי גישות עומדות לפנינו. גישת בני ראובן ובני גד הרואה לנגד עיניה את עטרות ודיבון ויעזר ונמרה וכו'. הם רוצים את עטרות ודיבון, הם לא רוצים ערים אחרות. הם מוכנים להוסיף כמה שנויים קוסמטיים, אבל "הארץ הזאת" היא הקורצת להם. ולכן הם מבקשים "אל תעבירנו את הירדן".
לעמתם בני מנשה אינם מבקשים את קנת ולא את האמורי. הם רוצים את גלעד, את יאיר ואת נבח. השם הקודם של המקום אינו מענין אותם. היו בו אמוריים? אולי, אז מה.

מי כבש את כל חבל ארגוב?

מי כבש את כל חבל ארגב? בפרשת חקת ודברים משמע שבני ישראל כלם פנו ועלו דרך הבשן ועוג יצא לקראתם למלחמה אדרעי, ובני ישראל נצחו אותו ולקחו את ארצו. ואילו בפרשתנו משמע שלא היה זה אלא מלחמה של משפחות בודדות, משפחת יאיר בן מנשה, ומשפחת מכיר בן מנשה שראו שמשה מחלק נחלות בעבר הירדן ולכן הלכו גם הם ולקחו. וכן משמע בסוף פרשת דברים.
ומלבד זה קשה, למה עלו בני ישראל דרך הבשן. לאן הלכו דרך שם והלא אין הבשן בדרכם.
לכן נראה שאין מוקדם ומאוחר בתורה. בפרשת חקת הוזכרה המלחמה נגד עוג בסמוך למלחמת סיחון, כיון שהיא מענין המלחמה, אך למעשה היתה אח"כ, אחרי שבקשו וקבלו בני גד ובני ראובן את ארץ סיחון, ובני מנשה החלו לרשת את ארץ הגלעד, כדי לחלוק את הגלעד פנו והתקרבו לעבר ארץ עוג היושב בארגוב. בני יאיר נערכו לקראתו לקרב. עוג אסף את כל חילו ויצא לקראתם אדרעי, ובני ישראל הכו אותו, בראשות בני יאיר, שלחמו והכו את כל חוותיהם, אחרי שכל ישראל הכו את הערים הבצורות, ששים עיר.
כלומר: אחרי מלחמת סיחון באים בני ראובן וגד ומבקשים את ארץ סיחון, שהרי אנו רואים בפרשתנו שלא בקשו אלא את עטרות ודיבון וכו', כלומר ארץ סיחון. רק אחרי המו"מ שבין משה לבין בני ראובן וגד, היתה מלחמת עוג. (ואפשר שגם פרשת בלק היתה עוד לפני מלחמת עוג, אבל לכך יש פחות ראיות).
וכך נראה בפרשתנו: אחרי שכתוב אלו ערים בנו בני גד ואלו ערים בנו בני ראובן, כתוב: "וילכו בני מכיר בן מנשה גלעדה וכו'", ואח"כ נזכרו כבושי יאיר ונבח.
יחודם של בני מנשה, כפי שכתבנו בשבת פינחס תשס"ז, הוא שהם לוקחים לידיהם את היזמה ונוחלים. הם יצאו למלחמה על צפון עבר הירדן וירשו אותו. הם אלה שעלו דרך הבשן, נגדם יצא עוג למלחמה, ומשיצא נגדם למלחמה, נעשה הדבר למלחמתו של כל עם ישראל, לכן אומר ה' אל משה אל תירא אותו. כל ישראל יראים שמא יתקוף עוג את כלם, אבל ישראל מכים אותו ויורשים אותו.
משה חושש שבני גד ובני ראובן מנסים להתחמק מהמלחמה. הוא לא חושש שמא בני מנשה מנסים להתחמק מהמלחמה. עם בני מנשה לא צריך להתנות תנאי בני גד ובני ראובן, בני מנשה הם חלוצי צבא מטבעם.

מסעי

הנושא של פרשת המסעות הוא רשימת המסעות, לכן הפרשה איננה מרבה בתיאור ארועים שארעו במהלך המסעות. הפרשה מתארת אמנם את יציאת מצרים, אך היא איננה מתארת את מעמד הר סיני, את חטא העגל, את המתלוננים. אפילו את חטא המרגלים, שלכאורה יש מקום רב להזכיר אותו דוקא בפרשת המסעות כיון ששם נקטע המסע של ישראל לארץ והחלו נדודיהם במדבר, אין פרשתנו מזכירה.
ואולם, באמצע פרשת המסעות מזכירה התורה בפירוט שני ארועים מפרשת חקת: "ויסעו מקדש ויחנו בהר ההר בקצה ארץ אדום  ויעל אהרן הכהן אל הר ההר על פי ה' וימת שם בשנת הארבעים לצאת בני ישראל מארץ מצרים בחדש החמישי באחד לחדש  ואהרן בן שלש ועשרים ומאת שנה במתו בהר ההר   וישמע הכנעני מלך ערד והוא ישב בנגב בארץ כנען בבא בני ישראל".
שני הארועים האלה נזכרו כבר בפרשת חקת במלואם. על מות אהרן נאמר שם שהוא נעשה בהעברת בגדי הכהנה לאלעזר, ועל הכנעני מלך ערד נאמר שהוא נמסר בידי ישראל וישראל החרימו אותו. מאידך, יש פרטים שנאמרו כאן ולא נאמרו בפרשת חקת. מות אהרן מסים כאן את הפרשיה הראשונה של מסעי בני ישראל. והוא נזכר עם תאריך, א באב, תאריך שלא נזכר בפרשת חקת. פרשת המסעות מחולקת ע"י המסורה לשתי פרשיות. הראשונה נפתחת בחמשה עשר יום לחדש הראשון, ביציאת מצרים ביד משה ואהרן, ומסתיימת במות אהרן, בציון התאריך: בחדש החמישי באחד לחדש. (וזהו התאריך היחיד בשנה, שכאשר הוא חל בשבת מזכירים אותו בפרשת השבוע).
כאן נפתחת פרשיה חדשה, המתחילה בכנעני מלך ערד, שנזכר כבר בפרשת חקת, אלא שכאן הוסיפה התורה "והוא יושב בנגב בארץ כנען", שלא נזכר בפרשת חקת. הפרשיה מסתיימת על הירדן, בצווי ה' אל משה לבא ולרשת את הארץ.
חטא המרגלים היה בקדש. שם נענשו ישראל ונגזר עליהם לשוב אל המדבר. המעפילים נסו להלחם, אך העמלקי והכנעני הכו אותם עד החרמה. כנגד אותה מלחמה אנו מוצאים את ישראל בפרשת חקת שוב בקדש, ושוב הם נלחמים בכנעני, אלא שהפעם גוברים ישראל ומחרימים את הכנענים, והמקום נקרא חרמה. ישראל שבו כעבור ארבעים שנה לקדש, כדי לזכות ולהכנס לארץ. אמנם, בסופו של דבר לא משם נכנסו ישראל לארץ, כיון שאדום (שככל הנראה ישבו גם בנגב ולא רק בהר שעיר) לא נתנו לישראל לעבור בארצם, אבל המסע הכושל של דור המרגלים נגמר שם (ולא בחטא המרגלים עצמו, אלא בסיום הענש על חטא המרגלים), שם מתחיל המסע המוצלח של הדור הבא אל הארץ. המסע הזה מתחיל במלחמה בכנעני, לכן מדגישה הפרשה "והוא יושב בנגב בארץ כנען". גם בתיאור הגבולות המופיע בפרשתנו, נמצאת קדש ברנע בגבולות הארץ. המלחמה המוצלחת הראשונה ביושבי ארץ כנען היתה אחרי מות אהרן.
למה דוקא מותו של אהרן הוא המסיים את המסע של דור המרגלים אל הארץ? את התשובה לכך אנו מוצאים בפסוק אחר בפרשתנו: "ואחרי מות הכהן הגדל ישוב הרצח אל ארץ אחזתו". מי שחטא ונגזר עליו שלא ישב בארץ אחוזתו כל אותו דור, יכול לשוב אל ארץ אחוזתו כשמתחלף הדור. האיש המייצג את הדור, שמותו הוא סימן להתחלפות הדור, הוא הכהן הגדול. מסירת שרביט הכהנה (או בגדי הכהנה) מאהרן לאלעזר, היא המאפשרת לעם ישראל לשוב אל ארץ אחזתו. החל מא' באב קם דור ההמשך ושב ונוחל את הארץ!

הלוך ושוב

בפרשת המסעות לא נזכר אף אחד מהמסעות פעמים. כל תחנה נזכרת אך ורק פעם אחת. גם תחנות שברור שבני ישראל היו בהן לפחות  פעמים. ובראשן קדש. בני ישראאל היו פעמים בקדש, פעם אחת בשנהה השנית, בימי חטא המרגלים, ופעם אחת בשעה שמשה שלח ממנה מלאכים אל מלך אדום, ובני ישראל נלחמו בכנעני מלך ערד. בפרשתנו היא נזכרת רק בפעם השניה. אחרי עציון גבר. מכאן אפשר ללמוד שבני ישראל שנסעו המדברה דרך ים סוף, שבו אל קדש כדי להכנס ממנה לארץ ישראל. ואף בקשו ממלך אדום לעבור דרכו, אלא שהוא לא נתן.
בני ישראל, כמו שנקרא בפרשה הבאה, סבבו את הר שעיר ימים רבים. עד שצוה ה' את משה פנו לכם צפונה. בני ישראל הגיעו לקדש בחדש הראשון, כאמור בפרשת חקת. לא מצוין שם באיזו שנה. ואז היה חטא מי מריבה. משם הם שלחו מלאכים אל מלך אדום, וכיון שהוא יצא לקראת ישראל ביד  חזקה, הם נסעו משם להר ההר. שם מת אהרן, וזה היה בשנה הארבעים, כמו שמפורש בפרשתנו.
הנסיעה מקדש אל הר ההר והמלחמה בכנעני נזכרות יחד גם אצלנו.
העובדה שבפרשת המסעות נזכרת החניה האחרונה של ישראל בקדש, ולא הראשונה, מלמדת עם מגמתה של פרשת המסעות. אין היא מפרטת מסעות עקרים, אלא מסעות עקריים. היו מסעות לכל הכוונים. בני ישראל סבבו את הר שעיר ימים רבים, והלכו כנראה קצת ממזרחו וקצת ממערבו. הנקודות החשובות הן המסע לארץ ישראל. המסע המדברה דרך ים סוף (שבגללו כנראה הוזכרה עציון גבר) וביאת ישראל אל קדש. חטא המרגלים נעדר מפרשתנו.
גם בפרשת עקב אנו מוצאים שיש הבדל בין כוון הנסיעה בפרשתנו לכוון הנסיעה שם. ישראל נסעו במדבר הלוך ושוב. מגמת התורה היא לתאר את המסעות המובילים אל ארץ ישראל.
מטרת הפרשיה היא להגיע ל"ויחנו על הירדן  מבית הישמת עד אבל השטים בערבות מואב", כדי להמשיך ולתאר את הצווי "וידבר ה' אל משה בערבת מואב". למסעות יש מטרה. המטרה היא והורשתם את הארץ וישבתם בה. זהו מסע עם תכלית. תפקידו להוריש את הארץ, וזהו הנושא של הפרשה. לנחות את הארץ, זאת הארץ, אלה האנשים אשר ינחלו לכם את הארץ, הבדלת ערים ללויים ולאי החנפת הארץ, ושמירה על הנחלה שלא תסב ממטה למטה אחר. (וכ"ש לעם אחר).

 

מות הכהן כמעבר דור

יש לשאול למה הזכירה התורה את מות אהרן באמצע המסעות, וסמכה לו את הפסוק וישמע הכנעני. ועל כך דרשו חז"ל שהכנעני שמע על מות אהרן ולכן בא. שאל"כ באמת תמוה מה עושה פסוק זה כאן. אבל אפשר לבאר שכאן נאמר מה שלא נאמר בפרשת חקת: והוא יושב בנגב בארץ כנען. שם זה אמור מצד המלחמות שעליהם מספרת התורה שם, אך בפרשת המסעות יש לפסוק הזה תפקיד אחר. יש שלשה מסעות לא"י: המסע הראשון עד חטא המרגלים הוא מסע הדור הראשון, הם באו אל קדש ברנע ושם נעצר המסע כי חטאו. המסע השני הוא כעבור ארבעים שנה עד קדש ברנע, ושם כבר עמדנו בשערי הארץ, אך לא נכנסנו כי מלך אדום לא נתן, ושם מת אהרן, אך כבר היה לנו מגע עם יושבי ארץ כנען[1], לכן נזכר פסוק זה כאן ונזכר "והוא יושב בנגב בארץ כנען", שלא נזכר בפרשת חקת כי שם הוא לא מענין הפרשה. כאן נגמר המסע של דור אהרן שלא נכנס לארץ אך נגע בשעריה, וגם בפרשת מסעי מתחילה כאן פרשיה חדשה. שמתחילה בא באב, שהיה ראוי להזכיר בה שנגענו בקצה ארץ כנען ונלחמנו בתושביה שזה מענין המסעות. כאן מתחיל המסע השלישי שהוא מסעו של משה, שבפרשת חקת הוא פותח בויסעו מהר ההר דרך ים סוף לסבב את ארץ אדום, והוא מסע המלחמות. ושני סוגי מלחמות יש בו: מלחמת סיחון ועוג שיצאו לקראתנו למלחמה והם מעכבים אותנו בדרך, ומלחמת מדין שיצאו לקראתנו בבנותיהם. נראה שהיתה מחלוקת בין משה לבין פקודי החיל בתפקיד המלחמה. וגם את זה צריך לברר. פקודי החיל נהגו כמו בכל מלחמה: הרגו את הגברים אנשי המלחמה ושבו את היתר. כך היה נהוג במלחמות וכך חששו ישראל שיעשה להם בחטא המרגלים. משה אומר שהמלחמה היא נגד המחטיאות, ולכן יש להרג את הנשים[2].




[1] וזהו תקון חטא המרגלים, שהרי שבו ישראל לקדש, ושוב נלחמו בכנעני עד חרמה, אלא שהפעם החרמה היא החרמת ישראל את הכנעני ולא הכאת הכנעני את ישראל. בבואם שנית אל קדש התכפר להם חטא המרגלים.(קדש היא כבר בתוך הארץ, שהרי הגבול עובר מנגב לקדש ברנע. לכן אומר משה באתם עד הר האמרי. כאן היה על ישראל לנהוג כבר כעם בארצו ולכבשה, אך הם לא נהגו כן ולכן נענשו, ואת זה הם תקנו כעבור ארבעים שנה בביאתם השניה לקדש). פרשת מסעי אינה מזכירה כלל את ביאתם הראשונה לקדש. כיון שאותו מסע לא"י נכשל, אין הוא ראוי להיות בכלל מסעי ישראל ממצרים אל הארץ. (פרשת המסעות מסימת בערבות מואב ומיד ממשיכה בוידבר ה' אל משה בערבות מואב והורשתם את הארץ, זהו מסע אל הארץ). פרשת מסעי מזכירה בהרחבה את ביאתם השניה לקדש. ושם תוקן חטא המרגלים ותם הדור. שהרי מת כהן הדור, ואחרי מות הכהן הגדול ישוב ישראל אל ארץ אחזתו. ולא בחנם תלתה התורה את השיבה אל ארץ האחוזה במות הכהן הגדול. כי בו תם הדור. ובפרשת עקב, אחרי שבתאור תחנותיו אל ה' הוא אומר "ואתפלל גם בעד אהרן", אח"כ בתאור הכפרה הוא אומר "שם מת אהרן", אע"פ  שהיה זה אחר זמן רב, מזכיר זאת משה עם הכפרה על חטא העגל. כאומר ובסוף גם אהרן מת. ללמדך שלא נשלמה כפרת חטא העגל עד מות הכהן הגדול. לכן מסימת התורה את המסע הכושל לא"י לא בחטא אלא בתקונו, בסוף ארבעים שנה תם המסע, והתחיל מסע דור הבנים לא"י. וזה מתבטא במות אהרן ובמלחמה בכנעני יושב ההר ההוא עד חרמה.
[2] או שחשש שמא הם חיו את הנשים כדי לקחתן לנשים ולכן קצף.

יום שישי

מפקד מדבר סיני ומפקד ערבות מואב ומטרותיהם


התורה מקשרת וחוזרת ומקשרת בין המפקד של במדבר למפקד של פינחס. כבר הצווי מזכיר את זה: "שְׂאוּ אֶת רֹאשׁ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְבֵית אֲבֹתָם כָּל יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל", כמו שהצטוו משה ואהרן: "שְׂאוּ אֶת רֹאשׁ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת כָּל זָכָר לְגֻלְגְּלֹתָם"  לכן גם משה ואלעזר מדברים אל  העם לאמר: מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמָעְלָה כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה’ אֶת מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הַיֹּצְאִים מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם.
גם סדר השבטים בפרשתנו הוא קרוב לזה של פרשת במדבר, למרות שבינתים המחנה כבר סודר אחרת.
נראה שמטרת ההשואה היא להגיע לפסוק המסכם: "אֵלֶּה פְּקוּדֵי מֹשֶׁה וְאֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֲשֶׁר פָּקְדוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּעַרְבֹת מוֹאָב עַל יַרְדֵּן יְרֵחוֹ:  וּבְאֵלֶּה לֹא הָיָה אִישׁ מִפְּקוּדֵי מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֲשֶׁר פָּקְדוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִדְבַּר סִינָי:  כִּי אָמַר ה’ לָהֶם מוֹת יָמֻתוּ בַּמִּדְבָּר וְלֹא נוֹתַר מֵהֶם אִישׁ כִּי אִם כָּלֵב בֶּן יְפֻנֶּה וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן".
וההשואה עוד גדלה. המפקד של מדבר סיני הוא במוצהר לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת, אבל שמות המשפחות לא הוזכרו בו. המפקד של ערבות מואב הוא רק מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְבֵית אֲבֹתָם, ולא נאמר לְמִשְׁפְּחֹתָם. אבל המשפחות הוזכרו בו.
במדבר סיני נמנו כל יוצא צבא בישראל מבן עשרים שנה ומעלה, והבכורות והלויים מבן חדש ומעלה. הלויים נמנו גם מבן שלשים עד חמשים. שני מנייני הלויים נעשו לכל אחד מבני לוי לחוד, לגרשון קהת ומררי. בערבות מואב שוב נמנו הלויים מבן חדש ומעלה. אך המנין אינו מתיחס לגרשון, קהת ומררי, אלא למשפחות מאוחרות יותר.
והדבר דורש הסבר. במדבר סיני מובן למה נמנו הלויים מבן חדש ומעלה, כי הם החליפו את הבכורות. למה נמנו הלויים מבן חדש ומעלה בערבות מואב?
ובכלל, יש לשאול לשם מה נמנו ישראל בשני המקומות. בפרשתנו יש לכך נמוק: "לָאֵלֶּה תֵּחָלֵק הָאָרֶץ בְּנַחֲלָה בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת". הנמוק הזה מנמק את מנין ישראל ולא את מנין הלויים, ולכן הוא בא לפני מנין הלויים. מסברה אפשר לומר שזה גם טעמו של המנין במדבר סיני. בני ישראל נערכו אז לכניסה לארץ ולחלוקתה, כניסה שהתבטלה מאוחר יותר בגלל חטא המרגלים. אבל באותם ימים עדין נראה היה שהדור ההוא יכנס לארץ. לשם כך מדגישה התורה בפרשתנו שהנפקדים ההם מתו ולא זכו להכלל במפקד בערבות מואב. חטאם גרם להם. ואולם, שני המפקדים מונים דוקא את יוצאי הצבא. שני המפקדים נערכים לכבוש הארץ ומכינים את הצבא. גם כאן אפשר לבאר בפשטות שכיון שבשני המפקדים עמדו ישראל לפני הכניסה לארץ, היה צורך למנות את אנשי הצבא. אנשי המלחמה היוצאים ממצרים. אלא שאם כך נשאלת השאלה למה חלוקת הארץ היא דוקא לאנשי הצבא. למה כאשר רוצים לחלק את הארץ לא מונים  את  ישראל מבן חדש ומעלה? הלא גם מי שעדין לא איש מלחמה, יצטרך נחלה בבוא היום.
וכמובן שהשאלה המרכזית היא למה נמנים הלוויים בפרשתנו, ולמה מבן חדש ומעלה. הם לא אמורים להחליף את הבכורות וגם לא לנחול את הארץ. הם גם לא יוצאים לצבא. למה בכלל לספור אותם?
ספירת הלויים בפרשתנו מלמדת על הספירה במדבר סיני. הלויים יוצאי הצבא הם מבן שלשים עד בן חמשים. הם באים לצבֹא צבא בעבודת אהל מועד. הם נמנים לפי חלוקת המשימות הצבאים שלהם, לגרשון קהת ומררי. אך כדי להכלל בהגדרה שה' הוא נחלתם די להם להיות מבן חדש ומעלה. לגבי הלויים יש הבדל בין היותם חלק מהצבא לבין היות ה' נחלתם. ה' הוא נחלתו של כל לוי בר קימא, וכאשר עוסקים בענייני נחלה, כל לוי בר קימא  - ה' הוא נחלתו.
לא כן לגבי ישראל. יציאתו של ישראל לנחול את הארץ היא יציאתו לצבא, ויציאתו לצבא היא יציאתו לנחול את הארץ. נחילת הארץ היא תפקידו של צבא ה', ומי שאינו בצבא ה' אינו בנוחלים.
לפי זה מובן מדוע מי שהוא מאנשים המלחמה ואינו יוצא למלחמה, מאבד את חלקו בנחלה. לכן דוקא אנשי המלחמה היוצאים ממצרים מתו במדבר. הלויים אינם בכלל הזה, אינם בחטא הזה ואינם בענש הזה. ומ"מ כל ישראל יש להם חלק בה' אלהי ישראל, גם אם אינם בצבא.
ישראל נוחלים את  הארץ למשפחתם. לכן הם נפקדים למשפחתם כבר במדבר סיני. התורה לא מנתה שם את המשפחות כי ירושת הארץ למשפחות כפי שהיו במדבר סיני לא התקיימה בסופו של דבר. התורה רק הזכירה בקצור שנמנו למשפחתם. הלויים הוזכרו למשפחותם בפרשתנו, כי גם העובדה שה' הוא נחלתם הוא סוג של נחלה. התיצבותם של הלויים לצבא היא נושא בפני עצמו שלא נזכר בערבות מואב.

יום חמישי

פינחס


ברית כהנת עולם

הפסוקים בראש הפרשה נותנים טעם כפול לבאור מעשי פינחס ושכרו. ראשית, ההדגשה: "פינחס בן אלעזר בן אהרן הכהן השיב את חמתי מעל בני ישראל בקנאו את קנאתי בתוכם ולא כליתי את בני ישראל בקנאתי". פינחס מקבל שכר וברית שלום לא תמורת קנאתו אלא תמורת הצלתם של בני ישראל.
הקנאה באה אח"כ, בנמוק הבא אחרי ההבטחה: "תחת אשר קנא לאלהיו ויכפר על בני ישראל". אלמלא הפסוק הראשון היה נראה שפינחס מקבל כהנת עולם עבור קנאתו. אבל לאור הפסוק הראשון צריך לבאר, שלא הקנאה היא הטעם אלא הכפרה, הקנאה ה יא אמצעי. תחת אשר קנא לאלהיו וע"י כך כפר ע לבני ישראל ולכן מגיעה לו כהנה.
לכן, על השאלה על מה קבל פינחס ברית כהנת עולם, יש להשיב שפינחס זכה בברית כהנת עולם משום שהשיב את חמת ה' מעל בני ישראל. כלומר: כפר על בני ישראל, עצר את המגפה. פינחס עשה מה שעשה אהרן. כפר על ישראל ועצר את המגפה. ומי שמכפר על ישראל ומשיב את אף ה' מהם, הרי הוא כהן. מה שעשה אהרן במחתה, עשה פינחס ברמח.
מאידך, מלשון הפסוקים בפרשת בלק עולה שלא זאת היתה מטרתו של פינחס. פינחס פעל מתוך קנאה לה' ומתוך רצון ללחום בזמרי הגורם לכל הזקנים לבכות בחסר אונים. להבדיל מאהרן שעשה את מעשהו כדי לעצור את המגפה, פעל פינחס ברמח מתוך קנאה לה', המגפה נעצרה ממילא. גם הפסוקים בפרשת פינחס אינם מתעלמים מכך. דברי ה' אל משה הם "בקנאו את קנאתי בתוכם" ו"תחת אשר קנא לאלהיו".
תפקידו של כהן הוא לא לעשות קסמים ולכפר על ישראל. כהן אינו מכפר על ישראל ע"י קרבן ריק. תפקידו של כהן הוא לכון את ישראל לאביהם שבשמים, להביא אותם אל המקום שב הם עמו של ה', ואז ממילא יכופר להם.
באותה מדה. קשה להגדיר הלכות קנאות. קנאה לה' משתנה לפי הנסבות. חז"ל אומרים שפינחס אמר למשה לא כך למדתנו שהבועל ארמית קנאים פוגעים בו? עם זאת, לא נראה שנהגו כך ישראל לדורות. קנאים רבים היו לנו במשך הדורות, וגם בועלי ארמיות לא חסרו, ואעפ"כ לא פגעו בהם הקנאים. קנאתו של פינחס לא היתה על בעילת הארמית אלא על האמירה שיש בכך. קנאה לשם ה' יש במקום שבו שם ה' מתחלל, ואת זה לא קל להגדיר.
הכהן מכפר על ישראל ע"י כך שהוא מזהה היכן ואיך יש לקרב את ישראל אל ה', ומצליח לעשות זאת. כששבים ישראל אל ה' ומקריבים את עצמם לפני ה', מתכפר להם.

לוחמי מנשה וזיקתם לארץ

מסבי למדתי שבני ישראל ידעו עוד במצרים לאן מועדות פניו של כל שבט ושבט. הראיה לכך היא שאנו מוצאים בפרשת פינחס לגלעד משפחת הגלעדי, לחפר משפחת החפרי, לשכם משפחת השכמי. וגם צלפחד קרא לאחת מבנותיו תרצה. כלומר: כל האנשים האלה נקראו מראש על שם המקומות שהם עתידים לרשת. וא"א לפרש שהמקומות נקראו על שם האנשים, שהרי שכם וגלעד הם שמות מקומות שנזכרו כבר בספר בראשית, ותרצה נזכרת ברשימת שלשים ואחד המלכים שהכה יהושע, כלומר: היא נקראה כך עוד לפני שישראל כבשו אותה.
אבל בעיון נוסף נראה שא"א להביא מכל השמות האלה שום ראיה לכך שבני ישראל ידעו לאיזו נחלה מועדות פניהם. מכאן אפשר ללמוד רק שבני מנשה ידעו לאן מועדות פניהם. אין כאן שום ראיה לגבי אף שבט אחר.
וזה לא הדבר היחיד שאפשר ללמוד מפרשתנו על שבט מנשה. בפרשה הבאה אנו רואים שבני מכיר בן מנשה הלכו מיזמתם וכבשו לעצמם את הגלעד. בני מנשה לא המתינו לגורל. הם קבעו עובדות בשטח.
מלבד בני מכיר בן מנשה, נזכרו בפרשה הבאה גם בני יאיר בן מנשה, שכבשו את חוותיהם. ובלשון פרשת דברים: את כל חבל ארגוב (כל הגולן). מיהו יאיר בן מנשה? בפרשת דברים הוא עומד בשורה אחת עם מכיר בן מנשה, אבל במפקד של פרשת פינחס אין משפחה כזאת. מהיכן היא צצה פתאום?
בנות צלפחד מבקשות לעצמן את נחלת אביהן, ומקבלות. אבל לא סתם נחלה הן מקבלות. בספר יהושע הן נזכרות בשורה אחת עם המשפחות הותיקות של השבט, שנזכרו במפקד בפרשתנו. שם נאמר ויפלו חבלי מנשה עשרה. ומיהם העשרה? חמש בנות צלפחד, וחמש המשפחות הגדולות של השבט הנזכרות במפקד: אביעזר, חלק, אשריאל, שכם ושמידע. וכבר הגמ' מקשה איך נזכרו בנות צלפחד שחיו באותו דור, בשורה אחת עם המשפחות הגדולות של השבט?
אפשר שהמיחד את בני מנשה הוא שזכו ע"פ עשיתם. שהרי הם אלה שזכרו את זכר נחלתם גם בגלות מצרים. יעקב נתן ליוסף את שכם. ומסתבר שידעו בני מנשה שגם הגלעד להם הוא. לכן קרא מכיר לבנו גלעד, והוא קרא לבניו שכם וחפר, וצלפחד קרא לבתו תרצה, וכל אלה מקומות בנחלת מנשה. וגם בהמשך הדרך הוזכרו בני מנשה בכך שהם המבקשים להם את הארץ. מכיר קבל את הגלעד, ויאיר לקח את כל חבל ארגב, כלומר: אע"פ שאין משפחת יאיר, כי כבר היה הדבר אחרי חלוקת המשפחות, עדין יכול יאיר לצאת למלחמה וללכוד את כל הארגב והבשן ולרשתו. גם אחרי סיום החלוקה ע"י יהושע רוצים בני יוסף לרשת עוד, אלא שאז עוצר אותם יהושע. לכן נתנו הנחלות בארץ למי שקם ודרש את חלקו. זכה גלעד וזכה יאיר, וזכו בנות צלפחד שבאו ובקשו, ונקרא נחלתן ונחלת בני דודיהן על שמן, כי הן בקשו לרשת, ויפלו חבלי מנשה עשרה. ומשפחות מנשה יורשות ע"פ מורשיהן, כי אע"פ שכולם בני מכיר וגלעד, נחלו משפחות המכירי והגלעדי ממזרח לירדן, ומשפחת חפר הרחק במערב, ומשפחת תרצה הרחק מחפר. כי בבני מנשה נפלה נחלה לכל מי שהלך ובקשה.
אבל לא כל השבטים הם כשבט מנשה, יש גם שבטים תבוסתניים יותר. למשל דן. גם העיר דן נזכרת כבר בספר בראשית. אבל בני דן לא הזדרזו לרשת אותה. שבט דן קבל בספר יהושע את הגורל האחרון, וגם את מה שהם קבלו הם לא מהרו לרשת. רוב נחלתם נשארה בידי הפלשתים. שבט דן לא ירש את נחלתו ולא הוריש את הפלשתים. מי שמתחפר באיזור גוש דן לא ילחם כארי בצפון, עד אשר לא תהיה לו ברירה.

חקת משפט

לכאורה נראה שבנות צלפחד מצטרפות לרות ותמר ועוד נשים שדבקו באיש כדי להקים ולהמשיך את השושלת. גם הבטויים הם דומים, למה יגרע שם אבינו מתוך משפחתו. הן רוצות להקים את שם המת על נחלתו.
ואולם ההבדל בולט לעין. בנות צלפחד אינן רוצות לדבוק באיש כנשים אלא כבנות. הן רוצות להקים את שם אביהן על נחלתו. הן רוצות אחוזה בתוך אחי אביהן.
וה' שומע לבקשתן. נקבעת כאן חקת משפט לדורות, שלא מחזירים את הנחלה למשפחה, אם יש לאיש בת. עדיף להעביר את הנחלה לצאצאי אותו אדם, ולא לשמור אותה בתוך המשפחה.
אלא שכנגדן באים ראשי אבות המשפחה בפרשת מסעי, ושם נקבע הדבר כן. הבת תקבל את הנחלה, אך הנחלה לא תצא מיד המשפחה. כדברי הרב: אלה צודקים ואלה צודקים וגם הרבנית צודקת. כן בנות צלפחד דברת. כן מטה בני יוסף דברים.
יש מקום גם לאדם הפרטי ולביתו הפרטי, וגם למשפחה והשבט.
התוצאה היא "ותהי נחלתן על מטה משפחת אביהן". הנחלה לא זזה ממקומה. אבל נקרא עליה שמו של צלפחד ולא שמם של בני אחיו, בני דודיהן של בנות צלפחד.
בנות צלפחד לא הצטרפו לשבט המלוכה בישראל. הן הקימו נחלות גדולות בהרי מנשה המערבי, אך לא בנו את ישראל. הן בנו את עצמן. אפילו את שם אביהן לא ממש הקימו. בתוך עשרת חבלי מנשה המנויים בספר יהושע, נזכרות חמש בנות צלפחד, אך צלפחד עצמו לא נזכר. חפר נחל נחלה לעצמו במקום אחר. האבות למשפחת בני גלעד בן מכיר בן מנשה התפצלו. המשפחות הראשיות, מכיר וגלעד, נחלו במזרח. שאר המשפחות, שע"פ הפרשה כלם בני גלעד בן מכיר, נחלו במערב. בנות צלפחד נחלו חלקים גדולים לעצמן במערב, בארץ ישראל העקרית. לראשי האבות למשפחת בני גלעד לא היה קשר עמן. הן זכו לדבוק בקדושת הארץ כשלעצמן, אבל את ההסטוריה הישראלית הן לא בנו. כדי שאשה תהיה חלק מהמלוכה הישראלית היא צריכה לדבוק בבעלה ולהקים את שמו, לא באביה. אם היא נשארת חלק מאביה היא תממש את עצמה ותקדש את עצמה, אך היא באה לעולם כדי להיות עזר נגד בעלה.
במחשבה שניה, אולי הרבנית לא ממש צודקת.

הפקודים ויהושע

פרשתנו פותחת במפקד המיועד לקבוע את הנחלות בארץ. וכפי שנאמר בסיום המפקד: לאלה תחלק הארץ בנחלה וכו'. אגב כך מוזכרות גם בנות צלפחד שגם הן תובעות נחלה.
סופה של הפרשה הוא המוספים.
בין אלה לבין אלה בא המעשה במשה שה' אומר לו לעלות אל הר העברים והוא מבקש שה' ימנה לו מחליף.
מדוע נכנסו פרשיות אלה כאן? עליתו של משה אל הר נבו ודאי אין מקומה כאן. למשה עוד נכון תפקיד גדול בלמוד פרשת המוספים, ראשי המטות, מלחמת מדין, דיני ירושת הארץ וכל ספר דברים. יתרה מזאת, בסוף ספר דברים חוזרת התורה ואומרת: "וידבר ה' אל משה בעצם היום הזה לאמר  עלה אל הר העברים הזה הר נבו אשר בארץ מואב אשר על פני ירחו וראה את ארץ כנען אשר אני נתן לבני ישראל לאחזה  ומת בהר אשר אתה עלה שמה והאסף אל עמיך כאשר מת אהרן אחיך בהר ההר ויאסף אל עמיו...". כאן מוסיפה התורה "בעצם היום הזה", בנגוד לפרשתנו שבה לא היה הדבר בעצם היום הזה. אבל חוץ מזה חוזרים שם כל המרכיבים של פרשתנו: ה' מצוה את משה לעלות אל ההר ולמות, כאשר מת אהרן, בגלל מי מריבה.
ושם כבר ברור מי יחליף את משה. רגע לפני כן למדו הוא ויהושע יחד את בני ישראל את השירה. משה סמך את ידיו על ראשו של יהושע כבר לפני כן, כבר ידוע מי יחליף את משה.
מסתבר שעקר הענין הוא דוקא מנויו של יהושע. דברי ה' אל משה שיעלה להר כאשר עלה אהרן וימות כאשר מת אהרן, זועקים ודורשים מחליף. כשעלה אהרן אל הר ההר עלה עממו אלעזר, שקבל את בגדיו ותפקידו של אהרן. כאן שואל משה מי יעלה אתי אל ההר ומה הוא יקבל ממני? אין טעם לתת לו את בגדי כיי בגדי משה אינם מבטאים שום תפקיד.
משה כבר האציל מרוחו בחייו אל שבעים איש הזקנים, האם יעלה אתו אל ההר מי שתואצל עליו רוחו של משה? לא, עונה ה', קח את יהושע בן נון איש אשר רוח בו, רוח כבר יש בו ואין הוא זקוק לרוח שלך. אבל תן מהודך עליו. אם אהרן העביד את בגדיו לאלעזר, אתה העבר ליהושע מהודך.
אין מקומה של הפרשה כאן. אבל הגדרת תפקידו של יהושע כיורש הודו של משה נחוצה כדי להשלים את פרשית המפקד. המפקד מלמד מי יהיו יורשי הארץ, אגב כך אננו גם לומדים מי יהיו מורישי הארץ. בפרשת מסעי יש על כך פסוק מפורש: "אלה שמות האנשים אשר ינחלו לכם את הארץ אלעזר הכהן ויהושע בן נון". כבר כתבתי בכמה מקומות שפרשת פינחס מיצגת את הנוחלים ופרשת מסעי מיצגת את הנחלה. גם שני האנשים הנוחלים את הארץ באים משני עברי המתרס הזה. אלעזר כבר התמנה לתפקיידו בהר ההר. ככהן הוא בא מצד ה' הנותן את הנחלה. פרשית הנחלות בפינחס לא תהיה שלמה אם לא יוגדר בה הנציג של בני ישראל, המנהיג אותם בבואם לקבל את נחלתם. הנציג שכבר יש בו רוח, וכעת יהיה בו גם הוד, ואליו ישמעו כל ישראל.

שלשה תמידים

פרשת המוספים שבפינחס דומה מאד לפרשת המועדים שבפרשת אמר. בשתיהן נזכרו כל המועדים, כולל ר"ה ויוה"כ, ולא רק הרגלים, האמורים במקומות רבים בתורה. בשתיהן הוזכרו החגים בתאריכים מדויקים, שלא כביתר המקומות שבהם הוזכרו בתורה. בשתיהן הוזכרו אסורי מלאכה והקרבת אשה לה' כסימן לקדוש המועדים. בשתיהן הוזכרה השבת כראשונה מבין המועדים. בסוף שתי הפרשות יש פסוק סכום, האומר שכל הקרבנות שהוזכרו לעיל, הקרבים במועדים, הם חובות היום, והם קרבים מלבד הנדרים והנדבות שמנדבתנו נביא ברגלים (כן, גם בסוף הפרשה באמר יש פסוק כזה). בשתיהן נוסף בסוף הפרשה פסוק האומר שמשה לא רק שמע את הדברים מה', אלא גם אמר אותם לבני ישראל. פסוק כזה אינו מופיע בתורה בד"כ בפרשות שבהן ה' מצוה את משה במצוות שונות.
פרשת המועדים שבפרשת אמר אינה מלמדת רק את מצוות הרגל, היא בפירוש מזכירה את החגים כימים שיחודם "להקריב אשה לה'". גם פרשת המוספים היא לא רק פרשת מוספים. היא מתארת את החגים השונים ומלמדת מתי אין לעשות מלאכה, ואף מזכירה מצוות שונות של המועדים השונים. "שבעת ימים מצות יאכל", "בהקריבכם מנחה חדשה לה'", "יום תרועה יהיה לכם", "ועניתם את נפשתיכם", וכד'. על שבת ועל ראש חדש לא נאמר דבר. לא נאמר שאין לעשות מלאכה בשבת. רק המוסף נזכר כאן.
אלא שישנם גם הבדלים בין הפרשות. פרשת אמר עוסקת בעקר בקדושת הזמנים, הקרבת האשה לה' אינה אלא אחד הסממנים לקדוש היום, ולכן היא נאמרה שם בקצור. ואילו בפרשת פינחס, הנושא העקרי הוא פירוט האשה, זה האשה אשר תקריבו לה'. הכותרת היא את קרבני לחמי לאשי ריח ניחוחי תשמרו להקריב לי במועדו, כל יתר הפרשה הוא הפירוט: זה האשה אשר תקריבו לה'.
ויש עוד הבדל שנוגע בעקר לשלשת מועדי ההקרבה הראשונים של פרשת פינחס: תמיד, שבת ור"ח. בפרשת אמר לא נזכרו התמיד ור"ח, וגם לגבי שבת לא נאמר שם שצריך להקריב בה אשה לה'. כלומר: שלשת המוספים האלה לא נזכרו שם. על שבת נאמר רק לא לעשות בה מלאכה. מאידך, בפרשת פינחס נזכר אסור עשית מלאכה במועדים, אך לא נזכר בה אסור עשית מלאכה בשבת. הוי אומר: שלש הפרשיות הראשונות, תמיד שבת ור"ח, חולקות מקום לעצמן בפרשת פינחס, והן אינן דומות ליתר הרגלים האמורים כאן, שבהם פירוט הקרבנות אינו אלא ביאור לצווי להקריב אשה לה' שנזכר כבר בפרשת אמר.
בספרי נביאים פעמים רבות נזכרים חדש ושבת. הצרוף חדש ושבת חוזר פעמים רבות, ומשמע שגם ר"ח, כמו שבת, היה יום חג ושביתה בימי הנביאים. ראש החדש נקרא בקצור חדש, ויום השבת נקרא בקצור שבת.
לא כן בתורה. בתורה היום השביעי בשבוע נקרא יום השבת, והיום הראשון בחדש נקרא ראש חדש. בתורה תמיד פירושה של המלה חדש הוא חדש שלם, לעולם לא יום ראש החדש,  ופירוש המלה שבת הוא שבוע או שביתה, אך לעולם לא תיאור זמנו של היום השביעי. (ומכאן תשובה לאלה שסברו שממחרת השבת הוא ממחרת היום השביעי).
לכן גם בפרשתנו, כשהתורה מצוה על מוסף שבת היא אומרת "וביום השבת שני כבשים", כשהיא מצוה על מוסף ר"ח היא אומרת "ובראשי חדשיכם תקריבו עלה".
אלא שאת הפרשיות הנ"ל מסכמת התורה במלים "עלת שבת בשבתו" ו"זאת עלת חדש בחדשו".
כלומר: המוסף של שבת ושל ראש חדש אינו מוסף היום, הוא המשך של קרבן התמיד. זוהי עולת השבוע, השבת. ומתי היא קרבה? בשבתו, כלומר: ביום השבת. גם עולת החדש היא עולת כל החדש, ומתי היא קרבה? בחדשו. גם בהמשך הפרשה היא נקראת עלת החדש. (הצרוף שבת בשבתו וחדש בחדשו, מופיע בתנ"ך פעם אחת בתורה ופעם אחת בנביאים. בתורה בפרשת פינחס, ובנביאים בסוף ספר ישעיהו, שם מלמד ישעיהו, שכבר מכיר את המלים "שבת" ו"חדש" גם כשמות קצור ליום השבת ויום החדש, שלעתיד לבא יבא כל בשר להשתחוות לה' מדי חדש בחדשו ומדי שבת בשבתו, ונראה שהוא רומז למסר של הפרשה שלנו: העבודה נעשית יום אחד בשבת ויום אחד בחדש, אך היא מייצגת את כל החדש. א"א לעבוד את ה' לאורך כל הזמן, אם לא מייחדים לכך יום מסוים שהוא נציג של כל התקופה, שבאמצעותה האדם הוא עבד ה' בכל התקופה. דוקא הבא להשתחוות לפני ה' מדי חדש ומדי שבת, יכול לעשות מועדים. לכן בשבת ראש חדש, כשאנו קוראים בתורה על שבת בשבתו וחדש בחדשו, אנו מפטירים בחדש בחדשו ושבת בשבתו של ישעיהו).
הדבר דומה ללחם הפנים, לחם הפנים הוא לחם תמיד, אלא שהזמן להחליף ולסדר אותו הוא "ביום השבת ביום השבת".
פרשת המוספים פותחת בשלש פרשיות תמיד: תמיד יומי, תמיד שבועי ותמיד חדשי. גם לתמיד היומי יש זמן, אבל הוא תמיד, כי אע"פ שאינו קרב אלא אחד בבקר ואחד בין הערבים, הוא מייצג את כל היממה. כן הוא לגבי עלת השבת, ועלת החדש.
כבר בפרשת אמר נאמר שעלינו להקריב אשה לה' במועדים. הפרשה שלנו מלמדת שאפשר לקדש את המועדים בתנאי שאנו מכירים בשלש יחידות זמן בסיסיות: היום, השבת והחדש. ולכל אחד מהם יש עבודת ה' משלו.
ישאל השואל: ברור שא"א לחגוג את החגים בלי להכיר את היום ואת החדש, אך למה צריך להכיר את השבת?
על כך יש להשיב (מלבד ההסבר הפשוט שבין המועדים יש אחד שא"א להכיר בו בלי היכולת למנות שבע שבתות, כלומר לדעת שיש יחידת זמן בת שבעה ימים) שזהו המסר של הפרשה: אמנם נראה שכדי לחגוג את החגים די בהכרת היחידות הטבעיות של הבריאה, שאפשר להכיר אותן בחוש ע"פ המאורות: יום וחדש. מלמדת פרשתנו שלא היא: יש בבריאה יחידת זמן בסיסית נוספת. היא איננה נכרת בחוש, אך ללא ההכרה בה אין הכרה בה', וא"א להכיר בקדושתו של הזמן, ואין מועדים. בבריאה נאמר שהמאורות יהיו לאותות ולמועדים ולימים ושנים. הם נתנו למשול ביום ובלילה, כלומר למשול בחלופי היום והלילה. אך יש בבריאה אמירה גדולה וחשובה יותר, שאיננה מיוצגת בחומר: ויברך אלהים את יום השביעי ויקדש אותו. ללא ברכה זאת, אין קדושה בזמן.


בלק


שלש פעמים, שלש רגלים, וראית העין

כשבלעם עומד מול ישראל ומברך הוא אומר "מן ארם ינחני בלק מלך מואב מהררי קדם לכה ארה לי יעקב ולכה זעמה ישראל  מה אקב לא קבה אל ומה אזעם לא זעם ה'  כי מראש צרים אראנו ומגבעות אשורנו הן עם לבדד ישכן ובגוים לא יתחשב  מי מנה עפר יעקב ומספר את רבע ישראל תמת נפשי מות ישרים ותהי אחריתי כמהו". לארך רוב הברכה הוא אינו מדבר על ישראל אלא על עצמו. הוא מתאר את בקשת בלק ואת דחיתה ע"י ה'. הוא מתאר את המראה שהוא רואה מראש צרים. וגם אח"כ, לכאורה הוא רק משבח את ישראל, ולא מברך אותם. אמנם, אפשר שלשון השבח שלו היא ברכה. אך הברכה היחידה בכל הנאום היא מי מנה עפר יעקב ומספר את רבע ישראל, תמת נפשי הוא אמירה על עצמו, ברכה לעצמו שלא התקיימה.
בפעם הבאה כשעומד בלעם מול ישראל הוא אומר: "קום בלק ושמע האזינה עדי בנו צפר  לא איש אל ויכזב ובן אדם ויתנחם ההוא אמר ולא יעשה ודבר ולא יקימנה  הנה ברך לקחתי וברך ולא אשיבנה  לא הביט און ביעקב ולא ראה עמל בישראל ה' אלהיו עמו ותרועת מלך בו  אל מוציאם ממצרים כתועפת ראם לו  כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל כעת יאמר ליעקב ולישראל מה פעל אל  הן עם כלביא יקום וכארי יתנשא לא ישכב עד יאכל טרף ודם חללים ישתה". גם כאן יש התיחסות רחבה מאד למקום ולמצב שבו עומד בלעם. אני פה כדי לקלל אבל קצת קשה לי כי ה' בקרבו והוא רוצה לברך. הברכה באה מתוך הנאום. כיון שהזכרנו שה' לא רוצה לקלל, מתאר בלעם את ה' השוכן בתוך ישראל, זה עדין חלק מהאמירה שה' אינו רוצה לקלל, שכן רק אחר כך נזכר למה בלעם לא מצליח לקלל "כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל". גם כאן, הברכה שמברך בלעם, והיא הדבר שמנו בלק חושש, היא רק הפסוק האחרון. לארך כל הדרך ברכתו של בלעם היא תיאור של מה שהוא רואה. הוא מעמיד את עצמו במרכז ומתאר את קשייו המקצועיים כמקלל שכיר. האיש שקוע בעצמו. רק הפסוק האחרון הוא ממש ברכה.
הפעם השלישית שונה לחלוטין. גם המצב שונה. בלעם כבר רואה כי טוב בעיני ה' לברך את ישראל, והוא כבר לא הולך לקראת נחשים. כאן כבר אין בלעם מחכה שה' יקרה לקראתו. לא הליכה אל מקום שבו יקרה ה' לקראתו נותנת בו רוח אלהים, ראית ישראל שכן לשבטיו היא זו שמשרה עליו רוח אלהים. כאן לא היה ויקר ה' אל בלעם. ולמרות שכאן לא כתוב ויקר ה' אל בלעם, דוקא כאן הוא מזכיר את מה שלא הזכיר לעיל, שהוא רואה מחזה שדי. כאן הוא כבר יודע דעת עליון, לעיל, ספק אם הוא בכלל ידע שיש לעליון דעת, הוא סבר שהתפקיד שלו הוא לרצות את ה' בקרבנות, לדעתו ה' לא ממש מבין ומתענין מה קורה אצלנו, תפקידו לרצות אותו ולהשתמש בו כרצונו. רק כאן פתאום עומד בלעם כמי שמכיר ויודע את ה', המראה שהוא ראה הוא מראה ישראל שכן לשבטיו. ה' לא נקרה אליו, מראה ישראל שכן לשבטיו הוא הנקרא בפי בלעם מחזה שדי. מחזה שלא צריך להיות נביא כדי לראות אותו. וכך הוא אומר: "נאם בלעם בנו בער ונאם הגבר שתם העין  נאם שמע אמרי אל אשר מחזה שדי יחזה נפל וגלוי עינים  מה טבו אהליך יעקב משכנתיך ישראל  כנחלים נטיו כגנת עלי נהר כאהלים נטע ה' כארזים עלי מים  יזל מים מדליו וזרעו במים רבים וירם מאגג מלכו ותנשא מלכתו  אל מוציאו ממצרים כתועפת ראם לו יאכל גוים צריו ועצמתיהם יגרם וחציו ימחץ  כרע שכב כארי וכלביא מי יקימנו מברכיך ברוך וארריך ארור". כאן הוא אינו טורח לתאר את עמידתו מול בלק ומקומו ותפקידו לפני בלק. בלעם כבר נמצא במקום אחר. יש מעליו רשות אחרת. גם כאן הנאום פותח בתיאור ראיתו, אך מהר הוא עובר לברכה, לא שבח אלא ברכה בלשון עתיד. ברכה שמפניה חושש בלק יותר מכל וסופק את כפיו.
וכאן באה הברכה הרביעית, בלעם לא מתבקש לקלל, הוא לא מתבקש כלל לעשות משהו, בלק פִּטֵּר אותו. הוא מברך מרצונו, וזו ברכתו: "נאם בלעם בנו בער ונאם הגבר שתם העין  נאם שמע אמרי אל וידע דעת עליון מחזה שדי יחזה נפל וגלוי עינים  אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב דרך כוכב מיעקב וקם שבט מישראל ומחץ פאתי מואב וקרקר כל בני שת  והיה אדום ירשה והיה ירשה שעיר איביו וישראל עשה חיל  וירד מיעקב והאביד שריד מעיר  וירא את עמלק וישא משלו ויאמר ראשית גוים עמלק ואחריתו עדי אבד  וירא את הקיני וישא משלו ויאמר איתן מושבך ושים בסלע קנך  כי אם יהיה לבער קין עד מה אשור תשבך  וישא משלו ויאמר אוי מי יחיה משמו אל  וצים מיד כתים וענו אשור וענו עבר וגם הוא עדי אבד".
מלת המפתח כאן היא הראיה. בלעם לא מברך ולא מקלל, בלעם רואה. הוא עצמו לא מבין זאת בהתחלה. וודאי שלא בלק. בלק שרואה שיש איש שדבריו מתקיימים, מבקש שהאיש ידבר מה שהוא רוצה. האיש לומד שהוא קדם כל רואה, ושה' הוא בעל רצון, הוא לא יכזב ולא יתנחם.
לכן הוא כבר לא רואה כעקר את המקום שבו הוא נמצא, אלא את ישראל, הוא רק מסתכל. והוא מבין שה' הוא השולט בעולם, ולא דבר צדדי, מטרד שצריך לעקוף או מכשיר שצרך להפעיל. הוא מבין שהעולם נוהג ע"פ ה', ולכן הוא רואה שה' וישראל ינצחו. החדוש הוא שהראיה היא ראית עינים ממש ולא ראית נביא.
אבל החדוש הוא שלא די בראיה. וכאן מוסברת פרשת האתון. ברור שפרשת האתון היא מבוא למה שיבא אחריה. החזרה שלש פעמים, האמירה "זה שלש רגלים" ,"זה שלש פעמים", בשני המקרים אחרי הפעם השלישית נאמר "ויחר אף", וכו'. האתון היא משל לבלעם. יש לה נאמנות כפולה. היא מחויבת למלאך ה' והיא מחויבת לבלעם. וליתר דיוק: היא מושפעת מהחרב של מלאך ה' ומהמקל של בלעם. היא מנסה לצאת ידי חובת שניהם כל עוד הדבר אפשרי, אבל היא מרגישה מחויבות רק לבלעם, המלאך הוא מטרד שיש לעקוף אותו אם זה אפשרי. אם מלאך ה' נצב בדרך, היא עוקפת אותו. היא מחויבת יותר לבלעם מאשר למלאך ה', היא מרגישה צרך לרצות אותו, לא את מלאך ה'. היא עוקפת את מלאך ה' עד שהיא רואה שהדבר אינו אפשרי. כמו בלעם שחושש מבלק יותר מהקב"ה, מחפש דרכים לעקוף את הקב"ה כל עוד הדבר אפשרי, עד שהוא מגלה שהדבר אינו אפשרי. ואז הוא פותח פה לרצות את בלק אדוניו.
יחודה של האתון בכך שהיא רואה. אבל לא רק שהיא רואה את מלאך ה', אלא שהיא רואה שמלאך ה' נצב בדרך. בלעם למד שלראות את ה' היינו לראות את ישראל שכן לשבטיו. שלה' יש רצון והרצון הזה הוא ישראל. שלא כשפים וקסמים שולטים בעולם אלא ה'. עוד הוא למד שהכלי המסור ביד האדם אינו הקללות אלא החרב. פינחס מצליח לעצור את המגפה באמצעות רמח, למלאך ה' יש חרב (והתורה מציגה את זה לעמת זה: למלאך יש חרב, לבלעם אין), וסופו של בלעם שגם אותו הרגו בחרב. התגלות ה' היא לא בכשפים אלא בדרך. לה' יש רצון בעולמו ואנו מצֻוִּים לעשותו בכלים הטבעיים העומדים לרשותנו. לכן מוסיף בלעם ורואה עוד דברים. הוא למד שה' הוא השליט בעולם. ה' אינו עוד מטרד שיש לעקוף וללכת בשדה ולהמשיך, ה' הוא הקובע מה הדרך. לכן ממילא ברור שישראל ינצחו.
בלעם הולך לקלל אומה שלמה בהבל פיו, כשאפילו את אתונו הוא לא מצליח להרוג בלי חרב. פינחס עוצר את המגפה ברמח. הוא לא מגיס את ה' כדי להשיג את רצונו בטבע, להפך, ממקומו בעולם הוא מגויס לעשות רצון ה'. ישראל ינצחו בחרב, כשה' יחפוץ בכך.
לפעמים, בקראנו את הפרשה הזאת, נדמה לנו שהתנתקנו מהתורה ונכנסנו לעולם של פנטזיה ואגדות של מכשפות. בזה מאמינים בלק ובלעם, אך המסר של הפרשה הוא הפוך: אין אגדות מכשפות, פעילותנו היא עבודת ה' בדרך הטבע והשלטתו על העולם.
בלעם לומד שאת התגלות ה' בעולם אפשר לראות בכלים טבעיים. די להיות אתון כדי לראות את מלאך ה' נצב בדרך. מחזה שדי אינו מחזה נבואי אלא מראה ישראל שכן לשבטיו. המתבונן רואה את התגלות ה' בעולם הזה, ואת הצרך לעבוד את ה' בעולם הזה ובכלים של העולם הזה. בדרך הטבע ולא בקללות. התגלות ה' היא ראית הנהגת ה' בחיינו הטבעיים וכוון חיינו לעבודת ה', ולא לחיות את חיינו ולהסתדר עם ה'. הנהגת העולם בדרך ה' היא ראית ה' והיא עבודת ה'. ממילא משועבדים אנו לה' בכל רגע ורגע, חיינו משועבדים לו. עובד ה' הוא לא מי שחי את חייו וגם מקים את המצוות מצות אנשים מלומדה, מקים מה שאמר ה' והולך לדרכו, עובד ה' הוא מי שקיום מצוות ה' הוא דרכו, לכן אינו יכול לפנות מהן וללכת לדרכו, לכן אינו צריך להדגיש שוב ושוב שאת אשר יאמר ה' אותו יעשה. ה' נצב בדרך, הדרך היא עבודת ה'. לכן אם בניו של ה' שוכנים לשבטיהם כראוי, זוהי התגלות ה'.
מי שעושה כל צווי וצווי של ה' אינו בהכרח עובד ה'. הוא רוצה לצאת ידי חובת ה' וללכת לדרכו. עובד ה' אינו צריך לשאול שוב ושוב את ה', דרך ה' היא דרכו בחייו.

לְקַלְּלֵנִי הוּא בָּא
לְשׁוֹנוֹ חֶרֶב פִּיפִיוֹת
כּ‎ֹחַ פִּיו חֶרֶב חַדָּה
לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת
אֲשֶׁר יְבָרֵךְ יְבֹרָךְ
וַאֲשֶׁר יָאֹר יוּאָר
וְאֵיך לְבָבִי לֹא יֵרָךְ
כֹּחַ בִּי לֹא נִשְׁאָר

לֹא תִּירָא מֵהֶבֶל רוּחַ
וּמֵרוַּח הֲבֵל הֲבָלִים
הֵן בָּשָׂר הוּא וְלֹא רוּחַ
וְאַתָּה בְּרוּך אֱלֹהִים
הֵן מַלְאָכָיו עָשָׂה רוּחַ
וְחַרְבְּךָ בְּיָדְךָ שְׁלוּפָה
ל‎ֹא תִּירָא מֵרִבְבוֹת רוּחַ
בַּחֶרֶב תַּהַרְגֶנּוּ בִּתְנוּפָה

לִלְשׁוֹנוֹ יַשְׁכִּימוּ מְלָכִים
יְהַלְּלוּהוּ פִּילַגְשִׁים וּמְלָכוֹת
קִלְלוֹתָיו חִצִּים שְׁלוּחִים
בִּרְכוֹתָיו בִּרְכוֹת רוּחוֹת
גָּדוֹל שׁמוֹ בָּעוֹלָם
בַּמַּמְלָכוֹת כְּבוֹדוֹ נוֹרָא
האֶעֱמוֹד כְּנֶגֶד כֻּלָּם
האֵצֵא מִן הַשּוּרָה

לֹא תִּירָא מֵהֶבֶל רוּחַ
וּמֵרוַּח הֲבֵל הֲבָלִים
הֵן בָּשָׂר הוּא וְלֹא רוּחַ
וְאַתָּה בְּרוּך אֱלֹהִים
הֵן מַלְאָכָיו עָשָׂה רוּחַ
וְחַרְבְּךָ בְּיָדְךָ שְׁלוּפָה
ל‎ֹא תִּירָא מֵרִבְבוֹת רוּחַ
בַּחֶרֶב תַּהַרְגֶנּוּ בִּתְנוּפָה



לכאורה יש לתמוה מה הכעס על בלעם, הלא אינו עושה אלא מה שאומר לו ה'. והוא עוד מדגיש זאת חזור והדגש. וכנגדו יש לתמוה על גדולי ישראל בתנ"ך שהתוכחו עם ה' ונסו לשנות את רע הגזרה, ובהם משה, ובראשם אברהם אבינו, שאמר לו ה' מה רצונו ואיך העז פניו ואמר לו חלילה לך השפט כל הארץ לא יעשה משפט, ועוד דברים מעין אלה. ואעפ"כ ברור לכל שאברהם צדיק ובלעם רשע. שהרי הם יודעים מה רצון ה' ואברהם עושה רצון ה' עם שהוא דן עם ה'. ועומד אף בנסיון עקדת בנו. אבל בלעם שיודע שהעם ברוך הוא, מעז לשוב ולשאול את ה', וסובר הוא שבקרבנות יפיסנו. ועל בשרו הוא לומד שלא איש אל ויכזב ובן אדם ויתנחם. המשנה באבות משוה בין תלמידי אברהם אבינו לתלמידי בלעם הרשע. אברהם צדיק ובלעם רשע. שניהם יודעים מה רצון ה', אבל את אברהם מענין רצון ה' ומה שאכן טוב בעולם, ואילו בלעם מתענין בכבוד עצמו.
(התורה מקשרת בין המקרים. למשל פסוק הסיום "וַיֵּלֶךְ ה' כַּאֲשֶׁר כִּלָּה לְדַבֵּר אֶל אַבְרָהָם וְאַבְרָהָם שָׁב לִמְקֹמוֹ", מזכיר את הפסוק "וַיָּקָם בִּלְעָם וַיֵּלֶךְ וַיָּשָׁב לִמְקֹמוֹ וְגַם בָּלָק הָלַךְ לְדַרְכּוֹ". ומכאן שדוקא בלק הוא אלהיו של בלעם. ה' רוצה שאברהם יתוכח אתו. כי הוא רוצה להביא לעשית רצון ה', ואילו בלעם רוצה להשתמש בה' כדי לעבור על רצונו).
ספרי (דברים לד י) אומר שיש דברים שבהם היתה נבואת בלעם גדולה מנבואת משה כי משה הוא כאיש מכובד הבא אל המלך ובלעם הוא כטבחו של המלך. העבד של המלך מכיר את המלך מחדרי חדרים, אבל הוא עבד. הוא אינו עסוק בדברים העומדים ברומו של עולם. הוא סובר שהעקר הוא עניני המטבח והאחזקה בארמון, ומשם הוא מנהל את תככיו. אפיו של בלעם הוא אפי של עבד. הוא מתרפס ומתנצל גם בפני ה', גם בפני המלאך וגם בפני בלק. הוא אינו חדל להתנצל ולהסביר את עצמו ולמצוא חן. ומתוך כך הוא מנסה לקבל את הפרס שלו שגם הוא נחות למדי: כסף וזהב וכבוד בקרב מלכי הרחוב. אבל אברהם ומשה מתנהגים כבני חורין. יש להם דעה והם עומדים על שלהם, ועם זאת הם דבקים בה' יותר מבלעם ועושים את רצונו.
אברהם ומשה יודעים מה רצון ה' ומבטאים אותו גם כאשר ה' אומר את ההפך. בלעם יודע כבר שטוב בעיני ה' לברך את ישראל. נאמר לו כי ברוך הוא. אבל רצון ה' לא מענין אותו. אותו מענין הזהב והכבוד של בלק, אלא שהוא מבין שהוא צריך שה' או המלאך יגידו לו לך עם האנשים. הוא יודע שה' לא רוצה לקלל את ישראל, אבל זה לא מענין אותו. מה שחשוב לו זה לצאת בסדר עם צוויי ה' המפורשים. (בכך הוא מזכיר כל מיני אנשים שחיים היום, שמה שמענין אותם זה לנהל את החייים שלהם כרצונם, והם מחפשים דרכים עוקפות כיצד לעשות זאת בלי לעבור על ההלכה המפורשת. לא מענין אותם מה רוצה ה', הם יודעים שהם פועלים נגד רצון ה', אבל מה שמענין אותם זה למצוא פתרון הלכתי שיאפשר להם לעבור על רצון ה' בלי לעבור על דבריו המפורשים). פינחס יודע מהו רצון ה', והוא מנצל זאת לצורך עשיית רצון ה'. בלעם יודע אף הוא, במדה מסוימת, שה' כועס על מגלי עריות ועובדי ע"ז. הוא מנצל ידיעה זאת כדי לעודד את ישראל לגלות עריות ולעבוד ע"ז. רצון ה' בעיניו הוא קרדום לחפור בו.
בלעם לומד שרצון ה' הוא דבר נעלה בהרבה ממה שמסיק העבד בהיותו בחצר המלך. הוא לומד שהכרותו שלו עם המלך וידיעתו אותו, הם צד קטן בהכרת המלך. העבד יודע שהמלך זועם בכל יום בשעה ידועה לו כשהוא עסוק בענינים קטנים שהעבדים ממונים עליהם, העבד אינו יודע שהמלך עסוק ברוב יומו בענינים חשובים יותר שאינם בעולם המושגים של העבד. אבל הוא שומע רסיסי מלים מהמלים שמדבר המלך עם שריו החשובים בחדרי חדרים. בדבר בלעם חטא ישראל. וזה, ולא דברי בלעם, הביא למגפה גדולה בעם עד סף כלוי עם ישראל. ה' מברך את פינחס על כך שבזכות מעשיו "לא כליתי את בני ישראל בקנאתי". הוא מקבל שכר על שכפר על בני ישראל. כביכול ה' מודה לו על כך שהוא הציל את ישראל מידו. ואלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאמרו. וכי ה' צריך את פינחס כדי לא לכלות את בניו? וכי אין הוא עצמו חלילה יכול לעצור את קנאת עצמו? (מעין השאלה שנשאלת על בלעם, למה צריך לעשות נס שבלעם לא יקלל, וכי חיב ה' למלא את קללתו?) אלא שהמציאות היא רבת פנים, במקרים שונים אומרת מדת הדין שבדין אין זכות קיום לישראל. וה' שהוא דיין אמת והאמת והמשפט עמו אומר ועתה הניחה לי. ותפקיד הכהן לגלות גם את מדת הרחמים. תפקיד הכהן לכפר. אהרן כפר במחתה ועצר את המגפה. פינחס עשה זאת ברמח ובקנאה. (הבטויים של התורה בשני המקומות זהים) לקום ולהזכיר שיש לישראל תפקיד בעולם והדין מחיב שישארו לחיות, אם ע"י למה יאמרו מצרים וזכור לאברהם, אם ע"י ישימו קטורה באפך ואם ע"י קנאה לאלהיו, הוא תפקיד המכפרים בקדש. ע"י כך יש מקום לישראל בעולם למרות שמבחינה אחרת לכאורה מדת הדין נותנת שלא. דברי מדת הדין אמת הם ודברי המכפר אמת הם, כי העולם מורכב ממרכיבים רבים. אך המכפר מגלה מרכיב של רחמים ונותן לו כח יתר. ולכן אע"פ שהדין דין אמת ואינו בטל, גובר כח הרחמים החזק יותר. ולכן יש לתת לפינחס ברית שלום, ולצרור את המדינים, ולשלוח עליהם את פינחס לצבא שיהרג את החוטאים ואת בלעם בן בעור. וילמדו שאע"פ שאמר תמת נפשי מות ישרים, גדול כח הרמח והחרב של קנאת אלהים.
הפרשה מעמידה זה מול זה שני ספורים מקבילים: מעשי בלעם על ההרים, עסקי רוח, שאין בהם דבר מלבד הבל פה ורעות רוח, וסופם שיהפכו לברכה. ישראל אינם נוכחים בפרשיה הזאת ולא ברור עד כמה הם ידעו מה קורה באותו זמן על ההרים שמעליהם. כנגדה: מעשי ישראל למטה. האנשים המתמודדים עם עשיית רצון ה' ועם יצרים וענייני העולם, ופותרים את הבעיות בדרך של עשית רצון ה', קנאה לו, הענשת החוטאים, ותקון העולם בדרך הטבע. אלה ואלה צריכים להתמודד עם רצון ה' מול רצונם. אך בנגוד לנעשה על ההרים, הנעשה למטה הוא עבודה אטית וממושכת ומאבקים בדרך הטבע. בסופם גובר פינחס המקנא לאלהיו על כל המקנאים לכבוד עצמם. סופה של הפרשה הוא בנקמת בני ישראל מאת המדינים והריגת בלעם בן בעור בחרב.

מחזה שדי

בשתי הברכות הראשונות נאמר ויקר ה' אל בלעם. בברכה השלישית לא נאמר. רוח אלהים שורה על בלעם מתוך שהוא רואה את ישראל שוכן לשבטיו. וירא את ישראל שכן לשבטיו ותהי עליו רוח אלהים. והנה דוקא שם נאמר שמחזה שדי יחזה. מה שלא נאמר בברכות הקודמות.
בלק לא מזכיר את שם ישראל אפי' פעם אחת. הוא קורא להם העם, הקהל ועוד. גם התורה בפרשה משתמשת בבטוי "העם", ו"ישראל" (מלבד בפסוקים הראשונים) נזכרת רק בתוך הברכות של בלעם, בלעם רואה את קצה העם, מקלל את העם וכו', מלבד בפסוק "וירא בלעם כי טוב בעיני ה' לברך את ישראל ולא הלך כפעם בפעם לקראת נחשים וישת אל המדבר פניו  וישא בלעם את עיניו וירא את ישראל שכן לשבטיו ותהי עליו רוח אלהים". כאן מתגלה שישראל הם ישראל.
בלק לא נקב בשם העם. כשבלק שולח אל בלעם הוא אומר הנה עם יצא ממצרים, ולא נוקב בשמו. גם בלעם כשמדבר עם ה' אינו נוקב בשם העם. אפשר שהוא חושב שיוכל לרמות את ה', לא לומר לו מי העם וה' יתן לו לקלל. שהרי כך הוא תופש את ה'. אבל ה' אומר לו לא תאר את העם כי ברוך הוא. כלומר: אני יודע על איזה עם אתה מדבר, והוא ברוך. (דבר דומה אנו מוצאים אצל המן, הוא בא אל אחשורוש ואומר "ישנו עם אחד וכו'" אחשורוש כלל אינו שואל על איזה עם מדובר. המגלה מציגה אותו כמי שאינו מתענין כלל בשאלה את מי הוא משמיד. אם ישנו עם אחד מפוזר ומפורד, יכתוב המן לאבדם).
גם כשה' אומר לבלעם שהעם ברוך, הוא אינו נוקב בשם העם. אני יודע על איזה עם אתה מדבר, וברוך הוא.
בלעם עדין חושב שיוכל לשנות את דעתו של ה' באמצעות פרים ואילים. בעיניו, יש כאן שני עמים, ויש כאן אל שיש לו כח, נשלם לו ונשתמש בו ונקלל את העם. כאשר הוא מכיר בכך שטוב בעיני ה' לברך את ישראל, הוא מבין שישראל הם ישראל. הוא מבין שישראל הם מחזה שדי. מי שרואה את ישראל שכן לשבטיו, גם אם לא נקרה אליו ה', ראה מחזה שדי. הוא הבין שישראל הם המייצגים את ה' בעולם. הם לא "העם" או "הקהל", הם ישראל. בשתי הברכות הראשונות נזכר שמם של ישראל תוך כדי הברכה, כאן הוא נזכר כבר תוך כדי הספור.

המברך והמקלל, הברוך והארור

שתי ברכות בתורה מסתיימות ב"מברכיך ברוך וארריך ארור. ליתר דיוק: ברכה אחת מסתימת ב"אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ", ואילו השניה, של פרשתנו, מסתימת ב"מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ אָרוּר". שתי הברכות האלה הושגו בסיומו של ספור מתח רב משתתפים, לאחר מאבק מר מול מתחרה שרוצה את הברכות לעצמו או שרוצה שהברכות תהיינה קללות. הברכות כוללות לא רק את הברכה, אלא גם את עליונותו של המבורך על מתחרהו.
אלא שפרשתנו כוללת לא רק את הסיום, אלא גם פתיחה ברוח זו: "כִּי יָדַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר תְּבָרֵךְ מְבֹרָךְ וַאֲשֶׁר תָּאֹר יוּאָר". פתיחה זו לכאורה נצרכת להבנת המשך הפרשה. מבחינת בלק די היה לומר את הסיפא, וַאֲשֶׁר תָּאֹר יוּאָר, הרישא נועדה אל נכון כדי ללמדנו שיש ערך לא רק בכך שבלעם לא יקלל, אלא גם בכך שהוא יברך. אלא שבהמשך הדברים, הדברים מסתבכים משהו. מתברר שלא נכון ש"אֲשֶׁר תְּבָרֵךְ מְבֹרָךְ וַאֲשֶׁר תָּאֹר יוּאָר". כך זה נראה בעיניו של בלק, שהוא רואה שבלעם מקלל וקללתו חלה ומברך וברכתו חלה, אלא שהוא אינו מבין שלא בלעם מקלל ולא בלעם מברך, יש ערך לברכותיו וקללותיו רק משום שה' שם אותן בפיו. ה' הוא המברך והמקלל דרך פיו של בלעם.
באות מלות הסיום, מְבָרֲכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ אָרוּר, ומלמדות מסר עמוק יותר. מסר שכבר נאמר בדברי ה' הראשונים בפרשתנו: "לֹא תָאֹר אֶת הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא". לא רק שה' הוא הקובע והוא המברך, העם הברוך משליך גם על מברכיו ומקלליו. לא רק שבלעם לא משנה את מצבו של העם, העם משנה את מצבו של בלעם. העם הוא כה ברוך שממילא כל המברכו מתברך וכל האוררו ארור. לברך אותו הוא מעשה טוב ודינו של המברכו להתברך, וכן להפך. זה לא הקב"ה, זה ישראל. הם ברוכים בעצם מהותם. לא הברכה קובעת את המציאות, המציאות קובעת את דברי הברכה.
כבר עמדנו על כך שדוקא במקום שבו לא נאמר "ויקר ה' אל בלעם" ובלעם לא רואה אלא את ישראל שוכן לשבטיו, דוקא אז פתאום הוא האיש אשר מחזה שדי יחזה. ראית ישראל שוכן לשבטיו היא מחזה שדי. זה ענין מציאותי.
מכאן גם המסקנה שכל עוד העם ברוך, יאוררו אורריו, אבל אם יחטא ישתנה המצב.
זה בקשר לפרשתנו, עשו לא בקש לקלל את יעקב, הוא רק בקש את הברכה לעצמו, אבל גם שם דבקה הברכה בברוך. יצחק רק העביר ליעקב את ברכת אברהם, שאמרה גם היא "וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה".

הסכנה שבקללה או הפוטנציאל שבברכה

מה אכפת לנו שבלעם יקלל? וכי ה' חיב למלא את קללתו? יעקם זה את שפתיו לעולמים ומה אכפת לנו? אפשר לומר שהיא גופא מסר הפרשה: לא המכשפים הם המברכים והמקללים אלא ה'. ואנו מתקשים בקושיה שפתחנו בה רק מפני שלמדנו כבר את הפרשה. וכן אנו למדים מהפרשה, שבלעם אינו יכול להרוג אפילו את אתונו בלי חרב בידו, ורוח הבל פיו הבל היא, אבל ה' עושה מלאכיו רוחות וחרבו שלופה בידו.
אבל אפשר לומר שמטרת הפרשה היא לא הצלת ישראל מן הקללות אלא הבאת הברכות לישראל. ישראל מצויד כבר בשלל ברכות ה' שירש מאבותיו. הברכות שמחלקים האבות לבניהם, ואח"כ משה, אינן ברכות הדיוט (ע"ד אש מן ההדיוט) אלא ברכות ה' שירשו מאבותיהם כפי שברכם ה', ואפשר לראות את זה בנוסח הברכות. כשאומר יצחק ליעקב ויתן לך האלהים וכו', הוא פשוט מעביר לו את ברכת הארץ. כשהוא אומר לו יעבדוך עמים הוא מעביר לו את הברכה ויירש זרעך את שער אויביו. כשהוא אומר לו מברכיך ברוך הוא מעביר לו את הברכה ואברכה מברכיך. כשישראל נכנסים לארץ הם צריכים עוד ברכות שא"א בלעדיהן בארץ. אכילת טרף ושתית דם חללים ועצמותיהם יגרם וחציו ימחץ. א"א בשום צורה ובשום אפן ובשום הו"א לנהל ממלכה בארצנו בלי זה, אך מן הראוי שברכות מעין אלה ישלח לנו ה' מפיו של אותו רשע. אין ראוי ללכלך בדם את הברכות שנותן ה' לאבות.
בלעם מקבל את הדברים מאת ה', הוא סבור שע"י כשפים, נחשים, פרים ואילים הוא יצליח לשנות את רצון ה' ומעשיו, והוא למד במהלך הפרשה שה' הוא קונה שמים וארץ, הוא הבעלים בעולם, ואילו בלעם צריך לעשות רצונו ולא להפך. הפיכת הקללות לברכות אין חובה לפרשה שה' הניח בפי בלעם ברכה כאשר מניחים חפץ. אפשר לפרש שוישם דבר בפיו הוא כמו ושמת את הדברים בפיו האמור במשה ואהרן. בלעם הלך ושמע דבר מאת ה' ואמרו לבלק. אבל חשב שע"י מעשיו יביא את ה' לומר את מה שהוא רוצה, שהרי הוא קוסם. וכך חשבו בני האדם לפני שנתנה להם התורה, שה' הוא כלי ביד הקוסם. ובאה התורה ללמדנו שאינו כן. בלעם לומד שטוב בעיני ה' לברך את ישראל. ולא יועילו נחשים. הוא מבין את גדל ה' ואת מעלת ישראל, בברכה השלישית כבר אינו נזקק לויקר ה' אל בלעם, אלא בראית ישראל שוכן לשבטיו יש רוח אלהים. ומחזה שדי יחזה. בלעם למד שלא כחות הקסם והנחש שולטים בעולם אלא ה', וישראל בניו והם גלוי שכינה.
בלעם לומד שלא ע"י העלאת פר ואיל במזבח יתנחם ה'. אנו כלים ביד ה' ולא להפך. אנו אלה שצריכים לעשות את רצונו בעולם, לא להפך. אם נעשה את רצונו נזכה לבנות מזבח לפניו ולהקריב. לא אם נקריב יעשה רצוננו. פינחס מכפר ועוצר את המגפה לא במחתה כסבו, אלא ברמח. בלעם מביא מגפה ע"י החטאת ישראל. ואגב, גם בלעם מבין שהעולם האמתי פועל בחרב ולא בקסמים. אפי' לאתונו אינו יכול בקסמים ואומר לו יש חרב בידי. יש אנשים שכשאינם יכולים לעשות את מלחמתם בחרב תולים תקוה בקללות. ה' שלחנו לעולם כדי שנעשה את מלחמתו בחרב, ולא כדי שנקרא לו שיעשה הוא את מלחמתנו. ודאי כן הוא בדור הנכנס לארץ.
פינחס בא אל הקבה ודוקר את האשה אל קבתה. כלומר: לא ע"י קב תקבנו, גם קב לא תקבנו, לא קבה אל. אלא קב את קבתה ברמח, ותעצר המגפה. בלק הוא המצפה שה' יעשה עבורו את מלאכתו, פינחס הוא המבין שהוא אשר צריך לעשות עבור ה' את מלאכתו. עשה רצונו כרצונך.
שלא על דרך הפשט אפשר להוסיף, שבמה מקללים כל הגויים את ישראל? אומרים הם ישראל עשירים, ישראל שורצים ופרים ורבים כעפר הארץ, אי אפשר למנות את כל עפרם. הם טורפים את כל הגויים, מגרמים את עצמותיהם ושותים דם חללים, וכו' וכו'. אמר ה': זה מה שאתה רוצה לומר? את זה תאמר, אני אהפוך את זה לברכה.

זקני מואב וזקני מדין

בתחלת הפרשה מדבר מואב אל זקני מדין ואלה ואלה הולכים אל בלעם. אחרי שאמר בלעם מאן ה' לתתי להלך עמכם, שוב אין נזכרים זקני מדין. בלעם אומר לשרי בלק לשוב, ואפשר לפרש שגם שרי מדין הם שרי בלק, אבל בפסוק הבא נאמר ששרי מואב שבו אל בלק, שרי מדין נעלמו. עד סוף הפרשיה לא נזכרו עוד מדין, מלבד בדברי בלעם המקלל גם את הקיני (ולא מזכיר את השם מדין). כשישב ישראל בשטים זנה העם עם בנות מואב, אך זמרי מקריב את המדינית וה' מצוה לצרור את המדינים ולא את מואב. (אפשר שמשום שנצטוינו לא להלחם עמם, אך הסבר זה אינו מספיק. גם בפרשת כי תצא נאמר אשר שכר את בלעם ולא אשר החטיאו בנותיו).
כלומר: בפרשית בלעם נזכרים המדינים רק בהתחלה, אח"כ הם מפנים את הבמה למואב. בפרשית זמרי ופינחס להפך: בהתחלה נזכרים רק מואב, ואח"כ הם מפנים את הבמה למדין.
בדברי משה אל פקודי החיל בפרשת מטות, הוא אומר שבנות מדין היו לבני ישראל בדבר בלעם. מתי יעץ בלעם למדין לשלוח את בנותיהם? הפעם היחידה שבה דבר בלעם אל זקני מדין היתה כשקם בבקר ואמר להם לכו אל ארצכם.
לכן נראה ששתי הפרשיות של הפרשה ארעו בזמן אחד. תחלה ישב העם מול מואב, והחל לזנות את בנות מואב. קרא משה אל שפטי ישראל ואמר להם הרגו איש אנשיו. בכך סבר משה שהוא פתר את הבעיה. בינתים הלכו זקני מואב וזקני מדין אל בלעם ושמעו לא תאר את העם כי ברוך הוא. זקני מואב למדו מכאן שבלעם רוצה יותר כסף, "מאן ה'" הם פרשו "מאן בלעם", ולכן שבו אל מלכם ושכרו אותו שוב. זקני מדין למדו מכאן שה' לא רוצה לקלל את ישראל כי ברוך הוא, והבינו שזה תלוי בשפטי ישראל ההורגים איש אנשיו הנצמדים לבעל פעור (אנשי מדין למדו את המסר, לעמת אנשי מואב שמתיחסים לבלעם כמו נעמן לאלישע, הוא איש מקצוע שיצא אלי ויניף ידו), לכן לא שבו המדינים אל בלעם, הם הלכו אל בנותיהם ושלחו אותן לישראל, כדי שה' ירצה לקלל אותם ולא יהיה ישראל ברוך. וזהו דבר בלעם, שהעם ברוך. שהרי לא מצאנו שדבר בלעם עם זקני מדין אלא שם. ועל זה אומר משה שהנה היו לבני ישראל בדבר בלעם. זהו דבר בלעם. המדינים למדו שאם הם ישלחו את בנות מלכיהם אל ראשי ישראל ושופטיו, תכריע תרבותם את הכף. את זה למדו מבלעם. וזה כמעט הצליח. כאשר התרבות הרעה משתלטת גם על ההנהגה, וברור שמי שמתנגד לה מסתבך בזירה הבינלאומית, המוסכמה הבינלאומית שולטת בעם, מה יכולים משה והזקנים לעשות? רק לבכות. ובפרט שמדובר כנראה בנשואין דיפלומטיים, דבר מקובל מאד בעולם המתקדם והנאור של אז. ע"י מלך מדיני מכובד ובעצת אחד מנכבדי העולם. אלמלא פינחס, כמעט הצליח בלעם בעצתו שיעץ לזקני מדין. לכן הרגו את בלעם באותה מלחמה עם מדין ע"י פינחס, שהשלים אז את מלאכתו.
הפרשה מציגה את מעשי ישראל מחד, ואת מבט הגויים עליהם מן ההרים שסביבם מאידך. ישראל אמנם חוטאים, אבל ה' הופך את הקללה לברכה, אם בא פינחס ומשיב את חמת ה'. בלעם אינו יכול לפינחס. כל המקטרגים אינם יכולים לתשובה ולכהן המשיב את ישראל בתשובה ומכפר. אנשי מדין יכולים לבא אל נשיאי ישראל בשם הקדמה ובשם מראה ישראל בעולם. אבל מבלעם אנו רואים להפך. ישראל נראים טוב בעולם כשעל זמה וע"ז מוקיעים את ראשי העם נגד השמש, בפומבי. ישראל אינם יודעים מה אומרים עליהם הגויים מן ההרים. אבל הגויים הצופים בהם מן ההרים מעריכים אותם אם הם לא נכנעים למקובל בעולם, אלא מוקיעים נגד השמש את מי שנוהג כמו שמקובל בעולם. הפרשה באה ללמד איך אנו נראים בעיני הגויים. אנו לא יודעים מה קורה אצל הגויים, בעינינו הם נראים כמו ענקים מפחידים, המביטים בנו מההרים ומקללים אותנו. האמת היא שהם פוחדים מאתנו, וכשהם רואים שאנו עומדים על שלנו ועובדים את ה', קללותיהם הופכות לברכות.
פינחס לא חסל את עוון פעור באבחת רמח אחת. א"א לחסל בכך עוון של צבור שלם. הלא בימי מזבח בני גד ובני ראובן הוא עוד אומר שלא הטהרנו ממנו עד עצם היום הזה. אבל פינחס שנה את האוירה הצבורית. אם עד היום עובדי פעור התהלכו בגאוה נכח פני אהל מועד והכהנים והזקנים לא יכלו לעשות מאומה כי אם לבכות, מהיום קרן ה' רמה, ועובדי פעור מסתתרים. עדין יש הרבה עבודה לעשות כדי לתקן את פושעי ישראל, אך ישראל ככלל מתוקנים. ויכול בלעם להשקיף עליהם ולומר כי מראש צורים אראנו ומגבעות אשורנו הן עם לבדד ישכון ובגויים לא יתחשב. מה טבו אהליך יעקב משכנותיך ישראל.
ונראה שמשום כך דרשו חז"ל את הפסוק הזה על צניעות.
דוקא כשעומד בלעם בראש הפעור הנשקף על פני הישימון, הוא רואה את תכניתו נכשלת, הוא רואה את פינחס מנצח את המדיניות של החטאת ישראל בפעור.



נכתב בערב שבת בלק תשס"ו, כשהרשעים זממו לעשות מצעד תועבה בירושלים
מִצְעַד זִמְרִי בְּגַאֲוָה
מוּל כָּל הַזְּקֵנִים צוֹעֵד
יַקְרִיב אֶת זֹאת הַתּוֹעֵבָה
פֶּתַח א‎ֹהֶל מוֹעֵד

בּוֹכָה הַכְּהֻנָּה וְהַזִּקְנָה
וְכִי מַה יוֹדְעִים הֵם לַעֲשׂוֹת?
לְהַרְבּוֹת אַהֲבָה וֶאֱמוּנָה
וּבְא‎ֹהֶל מוֹעֵד לִבְכּוֹת

הֵן מֵר‎ֹאשׁ בָּמוֹת וָבָעַל
וּבְרָאשֵׁי כָּל פְּעוֹרִים
מַשְׁמִיעִים קוֹלָם מִמַּעַל
אַבִּירֵי הַדִּבּוּרִים

כָּל הַאַתוֹנָאִים וְהַעִתּוֹנָאִים
יְחַנְּכוּ אֶת הֶהָמוֹן
וּבְקוֹל פְּתִיחוּת נָעִים
יְשַׁקְּפוּ פְּנֵי יְשִׁימוֹן

עַד דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲק‎ֹב
אֶל אֱל‎ֹהָיו יִקְרָא וַיִּתְעַשֵּׁת
בְּרָמְחוֹ בִּבְשָׂרָם יִקּ‎ֹב
וְקַרקַר כָּל בְּנֵי שֵׁת

כִּי אָמְנָם בָּרוּך הָעָם
וְנִבְרְכוּ בוֹ מִשְׁפְּחוֹת אָדָם
אַךְ אִם כַּאֲרִי יִתְנַשָּׂא
י‎ֹאכַל טֶרֶף יִשְׁתֶה דָּם

גַּם ק‎ֹב ל‎ֹא יִקֳּבֶנּוּ
מַה אֶקֹּב, ל‎ֹא קַבּ‎ֹה אֵל
אִם אֶל קֳבָתוֹ יִדְקְרֶנּוּ
תֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה מִיִּשְׂרָאֵל